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Ethnopsychanalyse (partie 2)

2008-12-30T09:34:00Z

Deuxième partie
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V -L'AVENIR DE LA PSYCHOTHERAPIE

"J'en suis arrivé à penser que l'ethnopsychanalyse, lorsqu'elle est pratiquée de manière rigoureuse - et je sais combien c'est difficile -est à l'heure actuelle la psychopathologie la plus à même de penser systématiquement les faits à partir de procédures d'influence délibérément déclenchées par le thérapeute et non à partir d'une ridicule entomologie psychiatrique que même les plus irréductibles biologistes trouvent aujourd'hui totalement arbitraire." (Tobie NATHAN, op. cit.)

"On dit souvent que la médecine relève à la fois de l'art et de la science", nous rappelle Philippe PIGNARRE (op.cit.).

Dans la Chine ancienne, le médecin était payé régulièrement, et parfois richement, s'il était connu pour son habileté, tant que son patient demeurait en bonne santé. En revanche, il cessait de l'être dès que son patient tombait malade !

Voilà un bon moyen de motiver le médecin à nous guérir, sans lui laisser l'officielle permission de nous traiter comme un cobaye, sur lequel on va tester tel médicament, et puis, tiens, s'il ne "marche" pas, ily a l'autre, le petit nouveau qui vient de sortir, et dont le labo pharmaceutique lui a justement vanté les mérites, lui promettant parfois voyages et cadeaux s'il le prescrit ....(authentique, hélas !).

Dans lemeilleur des cas, lorsqu'il ne sait pas quoi faire, et qu'il veut réellement respecter son serment d'Hippocrate (qui lui enjoint, je le rappelle : "PRIMUM, NON NOCERE" : "d'abord, ne pas nuire"), notre bon vieux médecin "defamille" prescrira un PLACEBO, c'est-à-dire une substance théoriquement dépourvue de principe thérapeutique, mais qui, si elle est proposée avec conviction par le médecin, et prise avec confiance par le patient, s'avérera aussi efficace que le médicament le plus puissant !

"PLACEBO",en latin, signifie "je plairai" ; mais à QUI sera censée plairecette substance, quelle qu'elle soit ? au malade.... ou au médecin ?.....

Or, cette prescription du PLACEBO ne peut-elle se comparer, en tous points, à un ACTE MAGIQUE ? Rien ne manque pour le considérer selon ce point de vue : une substance "vide" chimiquement, ou du moins dépourvue de nuisancecomme d'efficacité reconnue "scientifiquement" (par exemple, des injections d'H2 O), mais porteuse d'un redoutable message d'ESPOIR et de FOI, tant dela part du médecin que du malade. Si l'on remplace "médecin" ou "psychiatre" par "guérisseur" ou "sorcier", et "l'H2 O" par des versets du Coran écrasés, éventuellement dissous dans un liquide (soin traditionnel, prescrit par tous les grands guérisseurs Africains musulmans, ce mélange peut se boire, ou servir d'emplâtre ou detalisman), ou bien par un antique breuvage issu des connaissances traditionnelles des Indiens, ou même par des rituels ou des prières issues d'un vieux grimoire du type "Grand Albert" ou "Prières de l'Abbé X ou Y", on comprendra en quoi notre expérience peut s'enrichir de celle denos lointains ancêtres, même si l'on a confiance dans la médecine actuelle...

"Qu'est-ce qui différencie la lecture du marc de café, ou, comme au Maghreb, du plomb fondu ou de la pierre d'alun fondue, de l'interprétation d'un test de Rorschach réputé fiable ?" (Tobie NATHAN, op. cit.)

En effet,l'utilisation du placebo en médecine est parfaitement codifiée,et ses effets multiples sont connus, ils ont été étudiés à maintes reprises, dans tous les pays. On a même observé des effets iatrogènes négatifs (des symptômes pathologiques) à la suite de la prise de placebo, ce qui peut paraître le comble de l'absurdité ; mais cela se comprend parfaitement, si l'on admet quec'est seulement le psychisme du patient qui octroie au placebo sa valeur, thérapeutique ou non. En effet, Philippe Pignarre nous le fait remarquer, "il ne faut pas croire que l'on pourrait aisément séparer le social du scientifique".

Une chose est certaine : si le médecin occidental "traditionnel" et bien pétri d'études universitaires prescrit des placebos, c'est qu'il ne doute pas de leur efficacité potentielle.

En effet, tout médecin a, un jour, constaté que certains patients ne peuvent pas guérir sans avoir absorbé leur "petite pilule", qui possède alors la valeur d'un OBJET TRANSITIONNEL (pour reprendre la terminologie de WINNICOTT), symbolique, une sorte de pont entre lui et la guérison,de talisman destiné à conjurer la maladie, qui doit être soignée "par l'intérieur" ; le patient exprime ainsi le rapport ORAL (au sens psychanalytique du terme) qu'il entretient avec le monde, ainsi que sa problématique inconsciente face à la maladie, peut-être liée à sa relation à la Mère (réelle ou symbolique).

Certains de ces patients, déçus par la médecine, iront se faire prescrire leur placebo par un guérisseur, une "sorcière" ou une "panseuse", voire un "mage" africain ou oriental ; et pourtant, ces patients sont occidentaux de naissance, et nés d'ancêtres issus d'une culture occidentale en tout point conforme, en apparence, à celle de leur "médecinde famille".

C'est pourquoi, selon Philippe Pignarre, qui s'est particulièrement intéressé à ce phénomène, "l'effet placebo se révèle à l'usage plutôt un obstacle à la compréhension tant de la médecine moderne que des autres formes de médecine,comme par exemple les médecines traditionnelles." (op. cit.)

Ainsi, le thérapeute appliquera au corps (sous forme d'onctions, voire de peintures rituelles, de bains, de boissons) et à l'âme (par l'intermédiaire de prières, de lectures religieuses ou de mantras) des "traitements" qui, de manière analogique (donc symbolique), vont s'adresser à l'inconscient du patient, à son "guérisseur intérieur" (que nous possédons tous), afin que la guérison puisse intervenir, déclenchée évidemment par le patient lui-même,comme toute vraie guérison ! Toutefois il est essentiel, pour que le traitement soit efficace, qu'il soit fondé sur les croyances propres du patient, sa religion, ses pratiques rituelles : ainsi, un Bouddhiste ne sera pas traité comme un Musulman ou un Animiste, c'est ce qui impose au thérapeute strictement ethnopsychanalyste une très vaste culture ethnologique.

VI -APPLICATIONS DE L'ETHNOPSY POUR LES PETITS

"Un docteur sait, un médecin soigne, un thérapeute applique une thérapeutique. [...]"Thérapeute n'est qu'un euphémisme mou, une tentative de contourner le paradoxe fondamental de celui qui fait métier de guérir. Car guérir est toujours un acte de pure violence contre l'ordre de l'univers. Et nulle thérapeutique n'est plus violente que celle quientreprend de guérir l'âme."
Tobie NATHAN, introduction à "L'Influence qui guérit".

Dans un célèbre hôpital parisien, à l'exemple de ce qui avait déjà été expérimenté avec succès aux États-Unis ou en Angleterre, a été ouverte une consultation pédopsychiatrique, réservée aux enfants accompagnés de leurs "doudous" malades.
Je suis convaincue que cette pratique, connue des psychanalystes pour enfants, possède detrès réelles propriétés thérapeutiques sur les tout-petits.

En effet,le mal dont souffre le "doudou" n'est que la traduction du mal, très réel, dont souffre l'enfant lui-même ; le problème est qu'il ne s'agit pas forcément d'un mal physique, l'emplacement et la nature dela souffrance attribuée à la peluche (ou tout autre objet) sontsouvent métaphoriques, et la difficulté consiste alors, pour lethérapeute, à "traduire" cette souffrance afin de soulager l'enfant.

La consultation s'orientera donc dans une direction psychanalytique "classique", c'est à dire que le pédopsychiatre fera parler l'enfant, l'aidera à traduire en mots, en dessins, ou en actes relativement compréhensibles pour desregards attentifs, la souffrance qu'il transférait sur son "doudou". Cet OBJET TRANSITIONNEL (selon la terminaison de Donald Winnicott), porteur symbolique de la souffrance de l'enfant, servira de pont entre le petit patient et le thérapeute, de traducteur d'émotions et d'affects,
et pourra devenir objet d'interprétation, comme dans une cure classique.

Une autre possibilité, choisie par certains pédopsychiatres, consiste à "soigner" le doudou, sans passer par le décodage, potentiellement long et fastidieux (voire inaccessible....), du symbole ou de l'allégorie que constitue la prétendue "maladie du doudou". Autrement dit, si l'enfant est incapable (parce qu'il est trop jeune, ou qu'il se révèle "bloqué" dans ses capacités d'expression) de verbaliser, de dessiner, de façonner ou de traduire d'une quelconque autre façon ce que la "maladie du doudou" signifie pour lui, le thérapeute pourra "faire semblant" de "soigner" le doudou, en l'auscultant, en lui parlant, éventuellement en lui appliquant des pansements, des pommades, ou d'autres soins destinés à montrer l'INTERET qu'il marque à l'enfant, le fait qu'il considère que sa souffrance est REELLE, et que sa demande de soins est LEGITIME. Car dire à l'enfant qu'il se trompe, qu'"un doudou ne peut pas être malade", ne l'aidera en aucun cas, au contraire, cela ne pourra qu'aggraverson mal-être, qu'il sera "obligé" de traduire d'une autre façon, par exemple en somatisant, en devenant lui-même malade.

Cette technique rejoint évidemment les pratiques "magiques" de toutes les civilisations anciennes et traditionnelles, où l'on utilise fréquemment des fétiches ou d'autres objets de forme plus ou moins humanoïde comme supports au traitement du patient, et elle s'avère pleinement efficacesur ces êtres totalement ouverts et sans préjugés "intellos" que sont les petits enfants.

Le thérapeute pourra également, en tenant compte de la culture propre à l'enfant, avoir recours à des CONTES, ou des récits de Mythes, qui lui permettront d'établir un pont avec cet enfant, de lui parlerun langage à sa portée, compréhensible selon ses capacités imaginatives. Dans toutes les cultures du monde, des Contes existent,qui véhiculent un précieux savoir spirituel et psychologique, susceptible de soutenir le psychisme fragile de l'enfant et de lui permettre d'élaborer son histoire personnelle par-delà les traumatismes. FREUD a étudié et commenté les multiples dimensions des mythes de la Grèce Antique, et tous les shamans des sociétés traditionnelles, au cours des cérémonies rituelles, ou des cérémonies de guérison, racontent des récits rappelant les liens aux Ancêtres et le pouvoir du Clan, du groupe. A ce sujet, on lira avec profit les travaux de Bruno BETTELHEIM et de Marie-Louise VON FRANZ sur les Contes de Fées, et le livre de Geneviève DJENATI "Psychanalyse des dessins animés".

VII -D'AVANT-HIER A APRÈS-DEMAIN...

Pour toutes ces raisons, je me sens particulièrement proche de l'Ethnopsychiatrie, bien que n'ayant pas eu le bonheur de l'expérimenter avec l'un des rares spécialistes de la question.

En effet,les techniques de l'ethnopsychothérapie, évitant d'"assommer" les patients avec des psychotropes, font appel au "guérisseur intérieur" que nous possédons tous en nous, cette pulsion de Vie dont parlait Freud, qui nous pousse à aller mieux, si les possibilités nousen sont offertes.

En soulageant le corps du malade grâce à des placebo de facture traditionnelle, dont la recette remonte à des temps immémoriaux, en élevant son âme par l'intermédiaire de prières, de lectures religieuses ou spirituelles, d'invocations ou de mantras, le thérapeute respecte son patient en tant qu'individu TOTAL, il tient compte de ses pratiques rituelles,de sa religion, mais aussi de ses superstitions personnelles (par exemple, croyance en la sorcellerie), qui ont pu, plus ou moins consciemment, influer sur l'étiologie de sa maladie.

Le rôle de ces thérapeutes se situe donc au confluent de l'âme et du corps, sans cette dichotomie dont l'Occident est victime depuis trop longtemps, souvent incapable de façonner et de reconnaître une médecine véritablement holistique, seule capable, à mon sens, de rendre compte et de soigner la plupart de nos maux.

L'ethnopsy, selon le principe énoncé par Devereux, ne hiérarchise pas les interprétations ni le choix des outils thérapeutiques ; pour l'ethnopsy, la parole échangée au sein du groupe, la prière ou l'évocation des ancêtres, les actes ou pratiques magiques , les transes, auront la même valeur que les rêves, les associations libres ou tous les outils qu'un psy occidental pourrait utiliser.

C'est pourquoi l'ethnopsychiatrie, fondée sur des connaissances et des pratiques émergées de la nuit des temps, me semble porteuse de tant d'espoir pour l'avenir de la médecine. Elle propose une alternative au choix cornélien entre les "médecines douces" et la "médecine officielle" (choix crucial pour certains, nous le savons), elle offre ses mains tendues entre toutes les cultures et toutes les époques, elle se montre tolérante, ouverte à toutes les folies, à tout ce que l'imagination etla volonté humaines ont jamais inventé pour nous permettre de transcender la souffrance et la maladie.

Dyane ANDREY, est Professeur de Lettres, spécialisée en Linguistique et Sémiologie, et Thérapeute bénévole.
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L'Ethnopsychanalyse, médecine d'avant-hier... et d'après-demain ?

2006-10-21T16:45:03Z

En tant que thérapeutes, nous avons à notre disposition quantité de techniques et de théories susceptibles de nous aider dans notre mission, qui consiste à SOULAGER LA SOUFFRANCE.

Ces nombreuses techniques, parfois obscures, parfois contradictoires en apparence, n'ont qu'un seul but : nous permettre d'aider les gens qui viennent à nous, pétris de questionnements, envahis, parfois submergés, de troubles somatiques et psychiques, sans nous substituer à leur libre-arbitre, mais en essayant, au contraire, de réveiller leur capacité propre à se sentir bien dans leur corps, leur âme et leur environnement familial et social.

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Il peut sembler, parfois, difficile, aux patients comme aux thérapeutes, de s'y retrouver, et plus encore, de CHOISIR, entre ces différentes possibilités qui s'offrent à nous. En particulier, il paraît aléatoire de décider, arbitrairement, d'écarter de la problématique psychothérapique toute référence à la Spiritualité, voire aux pratiques religieuses, comme le font encore nombre de psychothérapeutes "classiques" (issus du freudisme "strict", en particulier). En effet, de même que la plupart des thérapeutes, actuellement, admettent que l'on ne saurait clairement distinguer ce qui relève du CORPS de cequi relève de la PSYCHE (ou l'esprit), il me semble que l'on ne doit pas non plus négliger l'une des dimensions propres à l'Humain, à savoir la dimension SPIRITUELLE (l'"AME", ou quel que soit le nom que l'onpeut lui attribuer).

Si tant de gens, actuellement, dans tous les milieux, ont plus volontiers recours aux voyants, aux astrologues et autres "mages", qu'aux psychologues, c'est peut-être parce que les psychologues négligent de les considérer d'une manière suffisamment tolérante, ouverte à leurs croyances personnelles et à leurs convictions, et qu'ils se révèlent parfois incapables de tenir compte de l'aspect IRRATIONNEL inhérent à toute pathologie (en particulier à toute pathologie psychique).

Pourtant,il existe des méthodes d'analyse et des techniques thérapeutiques qui tiennent compte de cette dimension multiple de l'Esprit Humain, dérivées des connaissances acquises notamment grâce à l'ethnologie et à l'anthropologie.

C'est laraison pour laquelle j'ai tenu à présenter ici l'Ethnopsychiatrie.

I -UN PEU D'HISTOIRE, POUR COMMENCER...

En tantque telle, l'ethnopsychiatrie (qui devrait en réalité s'intituler, selon les puristes, "ethnopsychanalyse" ou même "ethnopsychothérapie") est une discipline récente.

Le fondateur en est Georges DEVEREUX.
Tous ceux que le sujet intéresse se reporteront avec profit au site de la Fondation DEVEREUX, très intéressant à mon goût, dont voici l'adresse :
http://www.ethnopsychiatrie.net/

GEORGES DEVEREUX, né GYORGY DOBO, anthropologue américain d'origine hongroise, est né à Lugos en 1908. Après avoir étudiéla physique, notamment avec Marie CURIE en France, il s'oriente vers des études d'ethnologie, puis s'établit aux États-Unis, où il s'initie à la psychanalyse. A partir de 1933, il part "travailler sur le terrain", en particulier chez les Indiens Hopi et Mohaves. Sa thèse dedoctorat d'anthropologie, en 1935, porte sur "la vie sexuelle des Indiens Mohaves".

Après une carrière bien remplie comme chercheur et enseignant aux États-Unis, il revient en France en 1963, à la demande, notamment, de ClaudeLEVY- STRAUSS (ethnologue déjà célèbre, auteur de "Tristes Tropiques" et "Anthropologie structurale") et Fernand BRAUDEL (Historien), pour créer une chaire d'ethnopsychiatrie à l'École Pratique des Hautes Études.
A 55ans,il commence des études de Grec Ancien, qui deviendra sa dernière grande passion intellectuelle.

Il meurt en 1985, et ses cendres seront, à sa demande, dispersées dans le pays de ses chers Mohaves, au sein du Colorado.

Actuellement, la mouvance ethnopsy s'exprime essentiellement dans le Centre Georges DEVEREUX, dont le Directeur est l'un des disciples de Devereux, Tobie NATHAN, Professeur de Psychologie clinique et pathologique. Ses ouvrages, notamment : "L'Influence qui guérit", "La Parole de la forêt initiale", "Psychanalyse païenne" sont fort intéressants, jamais ennuyeux, et je n'hésiterai pas à m'y référer pour la "théorie pure".

II -LES PRINCIPES DE LA THERAPIE "CLASSIQUE", loin de toute considération ethnologique

La psychanalyse "classique", telle qu'elle fut inventée et définie par FREUD, puis pratiquée par les nombreuses écoles qui se réclament du freudisme, est "adaptée" à une personne de culture occidentale,européenne ou américaine principalement, dont l'Inconscient collectif et l'inconscient personnels sont modelés par des parents, un environnement, des ancêtres, qui ont pu connaître un type de société proche de celui dans lequel se sont élaborés les concepts psychanalytiques, c'est à dire une société analogue à celle dans laquelle FREUD lui-même a vécu.

Cela peut sembler réducteur, et cela étonnera peut-être ceux quipensent que les évolutions sociales et psychologiques, depuis la fin du19ème siècle, ne furent pas négligeables !

Certains croient que la psychanalyse peut "soigner" presque tous les problèmes psychologiques.

En réalité, aucun psychanalyste sérieux n'aurait cette prétention (qui risquerait fort de ne pas franchir le cap du "principe de réalité".....). Elisabeth ROUDINESCO, historienne de la psychanalyse, et analyste depuis plusieurs dizaines d'années, reconnaît au contraire quela psychanalyse, et son évolution, sont inséparables de l'époque et du lieu dans lesquels cette thérapie s'inscrit, car elle fonctionne aussi sur des présupposés culturels.

"Quel crédit accorderait-on à une anatomie ou à une physiologie relative, dont les objets se modifieraient d'une latitude à l'autre, d'un moment historique à l'autre ?" (Tobie NATHAN, "Psychanalyse païenne".)

Néanmoins, même si nos névroses nous semblent différentesde celles dont nous lisons les récits dans les écrits des pères de la psychanalyse (Freud, Jung, Marie Bonaparte, Mélanie Klein,et les autres....), nous aurions tort de croire que la structure de notre inconscient est différente.

En effet,que nous l'admettions ou non, une grande partie de notre inconscient est composée de couches psychiques extrêmement archaïques, dont certaines remontent aux reptiles, donc à la Préhistoire de l'Humanité !

Les couches les plus récentes, en revanche, sont le reflet de la société dans laquelle nous avons vécu et qui a façonné nosancêtres, étant donné que les névroses et les psychoses (ou, plus simplement, "la folie") nous viennent parfois de fort loin. Toutes les maladies psychiques ne sont pas héréditaires, cela a été démontré. Seules certaines le sont, et, comme pour laplupart des maladies génétiques "physiques", le gène défectueux ne s'exprime que sous certaines conditions, certains facteurs, dont tous ne sont pas encore identifiés. Mais on connaît bien la tendance de l'être humain à répéter, à réactiver des comportements parfois fautifs, voire à reproduire, sans le savoir, des actes déjà accomplis par des ancêtres parfois lointains.... .Ainsi, pour des raisons que personne ne comprend, ni votre famille, ni votre entourage, ni vous-même, votre "destin" vous conduira à embrasser telle ou telle profession, à subir tel accident ou telle maladie, à épouser tel type de personne, à faire de la prison, à vous établir dans un pays lointain, etc... Il vous faudra retrouver dequel(s) ancêtre(s) vous "rejouez le scénario de vie", afin de pouvoir, consciemment, choisir une autre voie si vous le souhaitez. Ces "scénarios de vie" constituent l'objet de la PSYCHOLOGIE TRANSGENERATIONNELLE, une discipline récente, elle aussi.

Donc, lepsychothérapeute (qu'il soit psychiatre, psychanalyste, ou quel que soit le nom qu'il s'attribue) doit connaître le background socio-psychique de son patient, ou du moins présupposer que ce patient peut y avoir accès par l'anamnèse (le fait de se ressouvenir), car faute d'un LANGAGE commun entre le thérapeute et le patient, mais aussi d'un langage commun entre le conscient et l'inconscient du patient lui-même, ni l'INTERPRETATION des symptômes, ni la cure thérapeutique, ne s'avèrent possibles.

Bien sûr, cela reste vrai, que le patient présente des symptômes purement psychiques ou des symptômes physiques. L'histoire des troubles, tels qu'ils sont apparus, et de leur contexte (ce que l'on appelle l'ETIOLOGIE), ne doit pas être hors de portée ni de compréhension du patientou de son thérapeute, pas plus que les structures de bases sur lesquelles les symptômes se sont constitués.

III -LES APPORTS DE L'ETHNOPSYCHIATRIE

"Dans les désordres psychiques, ce dont souffre le patient exprime la vérité la plus profonde de son être." (Tobie NATHAN, "L'Influence qui guérit".)

Alors, que pourrait faire le thérapeute, s'il se trouvait face à un patient d'une autre culture, ou parlant une langue très différente, unpatient dont les croyances familiales, philosophiques, religieuses, spirituelles, n'auraient rien à voir avec celles sur lesquelles sont fondésun grand nombre des concepts de la psychanalyse "classique" (l'Oedipe, la répression de la sexualité infantile, etc...) ?

"Voilà une quinzaine d'années, j'ai commencé à fréquenter une catégorie de patients sur lesquels l'influence psychothérapeutique s'était jusqu'alors révélée inefficace, des patients qui ne relèvent d'aucune catégorie nosographiquehabituelle ; je veux parler des migrants originaires de sociétés non occidentales." (Tobie NATHAN, op. cit.)
[NOSOGRAPHIE : "classification analytique des maladies".]

Bien entendu, les maladies physiques et psychiques se retrouvent dans toute l'humanité. Le cancer, le SIDA, les troubles cardio-vasculaires, les affections virales et bactériennes, mais aussi la dépression mélancolique (avec désir de suicide), la schizophrénie, les hallucinations, les accès maniaques accompagnés de violences, ne sont pas propres à une culture en particulier, mais se retrouvent partout dans le monde, les ethnologues et anthropologues peuvent l'attester.

Seulement, ces maladies ne possèdent pas forcément le même CODE D'EXPRESSION selon les diverses cultures, ni à des époques différentes.

Ainsi, pour prendre un exemple connu des amateurs de lecture psychanalytique, ce que l'on appelait "Hystérie" à l'époque de Freud et de son maître, le Professeur Charcot (célèbre enseignant à la Salpêtrière,il fut l'un des grands pionniers de l'hypnose thérapeutique et du magnétisme), semble avoir disparu des cabinets des psychanalystes...

En réalité, ce que l'on nommait hystérie n'était qu'un syndrome (un ensemble de symptômes) psychique, susceptible de traduire des troubles parfois fort différents, comme la dépression, l'angoisse, voire certaines formes de paranoïa. Ces troubles, actuellement, s'exprimeraient de façon sensiblement différente, du moins en occident ; mais en revanche, on peut rencontrer, dans certaines cultures, des troubles étrangement semblables, en apparence, à la fameuse grande hystérie du 19ème siècle. Et selon les fondements culturels, ce syndrome peut exprimer différentes formes d'affection psychique, ou traduire le DEUIL, voireaccompagner des transes magiques (religieuses), que l'on ne saurait qualifier de "pathologiques", à moins d'être particulièrement borné sur le plan intellectuel....

Ainsi, certaines peintures ou sculptures représentant des saintes chrétiennes au cours de leur extase spirituelle, n'ont pas manqué d'interpeller les psychanalystes, car leurs expressions faciales, leurs attitudes, ne sont pas sans rappeler certains gestes des hystériques.

"Si la pensée psychopathologique se modifie constamment, son objet semble étrangement la précéder dans ce mouvement. Changent en effet lesformes et même les structures des désordres dont s'occupe le psychopathologiste. Certes, elles évoluent avec le temps, mais elles changent aussi d'uneculture à une autre. Certaines formes de symptomatologie auraient à coup sûr été nommées "envoûtement" au16ème siècle, "assujettissement sexuel" au 19ème siècle, "hystérie de conversion" du temps de Freud ; peut-êtreles qualifierait-on aujourd'hui d'états-limites." (Tobie NATHAN, op. cit.)

C'est pourquoi, afin de comprendre les symptômes (ou supposés tels), le thérapeute doit absolument tenir compte de la CULTURE D'ORIGINE du patient, et des diverses cultures dans lesquelles il a pu baigner tout au long de sa construction psychique.

L'ETHNOPSYCHIATRIE SE SITUE DONC AU CONFLUENT DE LA PSYCHANALYSE ET DE L'ANTHROPOLOGIE, et sur le plan méthodologique, elle est construite sur LE PRINCIPE DU COMPLEMENTARISME (énoncé par Devereux), qui stipule que, pour décrire les phénomènes observés avec la plus grande précision, il convient d'utiliser plusieurs types de discours, de manière non simultanée.

Par exemple, pour un trouble donné, il faut l'examiner à partir de concepts analytiques conventionnels (complexe de castration, refoulement, oedipe, ou stades oral, anal, génital, etc.), mais aussi de concepts anthropologiques (totémisme, animisme, possession, esprits-animaux, etc.....).

"Je me suis rendu compte que des systèmes de pensée longtemps considérés comme primitifs, irrationnels ou infantiles - les mythes - s'adaptent parfaitement à la spécificité de la clinique psychopathologique." (Tobie NATHAN, op. cit.)

On sait, notamment, que dans les cultures traditionnelles, très anciennes, la maladie n'est jamais considérée de manière dualiste (la dichotomie corps-esprit n'est pas pertinente pour ces cultures), mais elle n'est jamais, non plus, considérée comme propre à l'individu qui manifeste les "troubles" : c'est l'ensemble de la famille, ou du clan, qui est concerné. Les thérapies qu'il convient d'appliquer à ce type de personne seront donc de type groupales ou familiales (lorsqu'il est possible de faire venir la famille du patient, ne serait-ce que symboliquement, à l'aide d'un objet-fétiche, par exemple.)

Dans lamédecine traditionnelle, aussi bien occidentale (dérivée de la tradition de Paracelse) que shamanique, le thérapeute préparait (et prépare encore) lui-même les potions, les emplâtres, les aliments "magiques" destinés à faciliter la guérison du malade. Selon Alain TOUWAIDE, "c'est au moment où le médecin renonce à la magie", qu'il confie la préparation des remèdes à un tiers (pharmacien, herboriste, laboratoire pharmaceutique).Ce tiers vient limiter "la magie", la capacité d'influence, positive ounégative, du médecin, ce que l'on appelle communément : "l'effet iatrogène".

IV -LES OBSTACLES A L'EFFICACITE DES THERAPIES "CLASSIQUES"

"Avoir une action thérapeutique sur quelqu'un, c'est le modifier, comme la maladie l'a modifié. [...] L'utilisation d'une substance chimique biologiquement active n'est qu'un cas particulier parmi d'autres pour modifier quelqu'un." nous rappelle Philippe PIGNARRE ("L'effet placebo n'existe pas", article, in "Site du Centre Georges Devereux".)

Je constate que la plupart d'entre nous avons, dans notre entourage plus ou moins proche, l'expérience d'un (e) malade à qui la médecine ou la psychiatrie "classiques" n'ont été d'aucune utilité, et qui doit se contenter de vivre ou de survivre plus ou moins bien, avec des troubles plus ou moins graves, parce qu'aucun thérapeute n'aura réussi à établir à son sujet un diagnostic pertinent, ni à soigner ses troubles d'une manière efficace.

J'ai le sentiment qu'actuellement, de plus en plus de gens sont confrontés à de telles épreuves, et que nous assistons à une véritable crisedans la médecine occidentale, tout comme dans le domaine spirituel, d'ailleurs, ce qui n'est probablement pas un hasard.

Nul n'explique pourquoi ou comment les tentatives thérapeutiques réussissent ou échouent, mais on le constate. Certains évoqueront le hasard, le Destin, voire le Karma ou la réincarnation, mais là n'est pas mon propos, puisque j'essaye de maintenir un point de vue descriptif et didactique. "Les patients ne deviennent pas des "clones", rappelle Philippe Pignarre ; "Nul ne peut affirmer qu'ils jouissent d'une égale capacité à guérir."

Certains patients seront efficacement soignés, voire guéris d'une manière que l'on pourrait parfois qualifier de "miraculeuse", par des pratiques purement magiques, comme des incantations, la fabrication et le port de talismans ou d'amulettes, la réalisation de tâches "magiques", l'initiation shamanique (avec ou sans support hallucinogène).

Parmi ces "tâches magiques", le recours au PELERINAGE en est un exemple connu detous, commun à de nombreuses religions, et l'on ne saurait nier que lespèlerinages suscitent parfois de réelles guérisons.

De même, les croyants (quelle que soit leur Foi), sont convaincus de la vertu thérapeutique de la PRIERE, et cette vertu semble réelle. Un article américain, paru voici quelques années dans une revue scientifique "sérieuse", a fait couler pas mal d'encre : il se faisait l'écho d'une longue procédure d'étude en milieu hospitalier, par la méthode dite "du double aveugle", qui a démontré que les malades (parfois très graves) du groupe témoin (ne recevant que des traitements "normaux" pour un hôpital américain), connaissaient une amélioration de leur état de santé beaucoup plus lente, et parfois moins durable, que les patients du groupe objet de l'étude (pour lequel des prières étaient dites plusieurs fois par jour par des croyants volontaires.)
Je précise que, selon les principes stricts de l'étude "en double aveugle" (dite aussi "en double insu"), les patients ignoraient totalement que l'on priait pour leur guérison, même leur médecin l'ignorait, seuls les auteurs de l'étude savaient à quel "numéro" correspondaient les patients de chaque groupe. On ne peut donc pas évoquer la seule auto-suggestion pour expliquer ces phénomènes.....

"Les essais contre placebo n'ont pas seulement permis de trier entre bons et mauvais médicaments. Ils permettent aussi de comprendre que l'on peut guérir même si on n'a pas pris un médicament efficace. Et cela n'est pas vrai seulement dans les pathologies mentales ou celles étiquetées "psychosomatiques", mais aussi dans les pathologies organiques. [...] On pourrait donc être en mesure de comprendre le succès des charlatans et de mieux les combattre : ils ont bénéficié, honnêtement ou malhonnêtement selon les cas, de ce qu'on appelle désormais "l'effet placebo". (Ph. Pignarre, op. cit.)

En définitive, l'ethnopsy s'apparente à toutes les facettes thérapeutiques des médecines occidentales, orientales et traditionnelles (de type shamanique ou animiste), ainsi qu'aux méthodes thérapeutiques "spirituelles" comme la prière, les pèlerinages ou la pratique du rosaire. Elle rejoint aussi la psychanalyse, qui tient compte du langage non-verbal (gestes,attitudes, voire syndromes survenus pendant la cure analytique), et considère tout lapsus ou tout "acte manqué" comme pleinement signifiant, et porteur de changement (donc, implicitement, "magique"...) Mais jamais un psy "occidental" ne se référera explicitement à la magie ou à tous les phénomènes "parapsychiques" ou spirituels dont une cure ethnopsychiatrique sera nécessairement jalonnée.

Citons Philippe Pignarre, dont beaucoup de médecins pourraient envier l'humilité : "Je voudrais rappeler la nécessité pour la médecine moderne à laquelle j'appartiens corps et âme, de savoir rendre hommage aux médecines populaires, aux savoirs des sorciers et des sorcières. Lorsque la médecine est vraiment moderne et inventive, c'est lorsqu'elle sait redevenir empirique, c'est à dire à nouveau digne des savoirs populaires." (op. cit.)

Dyane ANDREY, est Professeur de Lettres, spécialisée en Linguistique et Sémiologie, et Thérapeute bénévole.
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Mutilations rituelles et mutilations volontaires

2006-10-08T09:34:16Z

Votre fille adolescente, jusqu'à ce jour dépourvue de problèmes, se scarifie avec un cutter ; elle se blesse un peu trop souvent avec son compas, se brûle avec des cigarettes. Votre fils décide, sans vous consulter, de se faire percer le nez, l'arcade sourcilière, le nombril, ou de se faire tatouer un large bracelet "ethnique".

Peut-être votre enfant a-t-il besoin d'aide, mais n'a-t-il pas, aussi, besoin d'identité, de confiance, n'éprouve-t-il pas le désir légitime de devenir adulte à sa manière ? Des mutilations rituelles aux mutilations volontaires contemporaines, explorons les méandres de ces pratiques.

I - LES MUTILATIONS VOLONTAIRES

Au fil de rencontres que j'ai faites, ou de consultations que j'ai eu l'occasion de donner, j'ai eu des contacts avec des personnes souffrant d'une difficulté assez taboue, bien que plus fréquente qu'on ne le croit : certaines se scarifiaient, à l'aide de rasoirs ou d'autres instruments, allant parfois jusqu'à se faire abondamment saigner, d'autres se brûlaient par endroits, avec des cigarettes, ou "jouaient avec le feu" dans le but plus ou moins avoué de se scléroser la peau, d'autres encore pratiquaient des formes plus rares ou obscures de ce que l'on appelle généralement l'AUTOMUTILATION.

Par ailleurs, nous remarquons que depuis quelques années, dans tout l'Occident, mais aussi dans certains pays d'Orient soucieux de se montrer "modernes", "à la page", bref immodérément "américanisés", de plus en plus de jeunes (et parfois des moins jeunes) se couvrent de tatouages, se font faire des scarifications artistiques, se font implanter sous la peau des objets métalliques ou synthétiques qui, ensuite, saillent comme de vivantes sculptures ou de nouveaux membres, voire font modifier certaines parties de leur corps pour ressembler à des animaux (félins, serpents et autres) ; certains exhibent fièrement ces transformations devant les caméras de télévision, afin de convaincre le monde, et surtout se convaincre eux-mêmes, de leur singularité, du fait qu'ils sont UNIQUES...

Nous observons donc, d'un côté, ce qui est considéré par les spécialistes de la santé comme une forme de pathologie mentale (l'automutilation étant une façon de dégrader son corps), et de l'autre, mais étrangement proche par certains aspects, ce qui est considéré par ses adeptes comme un ART, une forme d'expression du SOI PROFOND, une manière d'exister plus complètement et sous une apparence plus parfaite.

Ce double phénomène m'intéresse, car il me semble révéler "quelque chose qui s'exprime" dans notre société en perte de repères sociétaux et spirituels. J'y vois une manière, soit subie (automutilation morbide), soit au contraire revendiquée haut et fort (modifications corporelles de type créatif) de DIRE que l'être humain actuel n'est plus adapté à ce monde, ou que ce monde n'est plus d'actualité, ce qui est tout aussi tragique, d'un point de vue philosophique.

Mais la problématique des mutilations volontaires peut être abordée sous de multiples facettes, car la pratique de l'automutilation ne saurait, à mon sens, être comprise que replacée dans le contexte anthropologique dans lequel elle s'inscrit.

II - ASPECTS ETHNOLOGIQUES

Si, en effet, de nos jours, on considère que s'attaquer à son propre corps (par la scarification, la brûlure, la déchirure, la morsure, etc...) relève du psychopathologique, il n'en a pas toujours été ainsi.

Dans les sociétés traditionnelles (que l'on nomme trop souvent "primitives"), chaque rite de passage (à l'adolescence, au moment d'une guerre ou d'une chasse particulièrement importante, etc...) peut s'accompagner d'inscriptions sur le corps, provisoires ou définitives, destinées à montrer aux yeux de tous que l'individu ainsi marqué appartient réellement au clan, qu'il en est un membre à part entière, ce qui implique aussi bien des devoirs que des droits ; ceux qui portent des inscriptions identiques (ou appartenant au même paradigme) seront comme ses Frères, ils seront liés pour toujours.
On sait que les mutilations "rituelles" peuvent être de différents ordres, mais elles sont souvent douloureuses, et généralement jugées, par nos yeux d'occidentaux, comme "monstrueuses" : implantation de plateaux entre les lèvres des femmes, ou pose de colliers de plus en plus nombreux (femmes-girafes), incision du pénis chez l'homme (pouvant aboutir à une véritable déchirure tout le long), taillage des dents en pointes chez les Masaï, sans parler des nombreux tatouages et scarifications d'une partie ou de la totalité du corps, qui se retrouvent chez de nombreux peuples d'Afrique, d'Amérique du sud ou d'Océanie.

L'une de ces pratiques (l'excision) est même officiellement condamnée dans un nombre de plus en plus grand de pays ; les judéo-musulmans en ont pourtant, sans jamais le remettre en question, conservé un vestige, sous forme de la circoncision masculine.

Toutefois, il ne faudrait pas oublier la dimension spirituelle et religieuse de ces pratiques, qui n'ont rien à voir avec l'automutilation que pratiquent certains adolescents. Dans les sociétés traditionnelles, ces mutilations sont entourées, protégées par le rituel, la cérémonie, encadrées par l'ensemble de la communauté (village ou clan), et pratiquées par un "professionnel", Sorcier, Shaman ou Marabout, dont la fonction est à la fois civile et religieuse, voire thérapeutique, homme qui s'avère le garant de la "bonne" conduite du rituel et de la mutilation qui n'en est que le signe visible, l'inscription corporelle définitive de cette expérience unique, incommunicable à tout autre qu'à ceux du Groupe. Par conséquent, loin d'écarter l'"initié" du groupe, comme le ferait une pratique compulsive obsessionnelle dans notre société (qu'il s'agisse de TOC ou de pratiques "solitaires" comme l'automutilation), la mutilation rituelle intègre au contraire l'individu dans le groupe, le fait accéder au rang de Personne, de Sujet, d'adulte légal, lui octroie un statut d'"initié", dans une dimension à la fois ésotérique et exotérique propre à la société de laquelle il est, ainsi, devenu inséparable, et qui le considère désormais comme unique, indispensable, digne d'intercéder auprès des dieux.

Par conséquent, la personne qui s'auto-mutile retrouve ainsi, du fond de sa part individuelle d'INCONSCIENT COLLECTIF, le chemin de rites très anciens qui lui auraient permis de s'inscrire dans une continuité, un clan, une FAMILLE, ce dont, pour une raison ou pour une autre, elle se sent exclue.

Une nuance importante, toutefois : cela ne concerne que ceux qui le font de manière compulsive, non réfléchie, en état de grande détresse morale, comme pour se soulager, et non ceux qui vont se faire tatouer ou scarifier, patiemment, par un professionnel.

En se mutilant ainsi, cette personne exprime l'incapacité dans laquelle elle se juge, actuellement, de TROUVER SA PLACE dans le monde qui l'entoure (travail, société, famille, etc...), ainsi que de savoir QUI ELLE EST VRAIMENT.

La mutilation lui permet, inconsciemment, de retrouver un chemin très ancien et très obscur vers ce qu'elle est au plus profond d'elle-même, dans toute sa violence et sa cruauté, tous les aspects "noirs" et sanglants d'elle-même, peut-être les refoulements d'une colère qu'elle n'a pas identifiée, et qu'elle retourne contre elle.

III - ASPECTS PSYCHIATRIQUES

Vue sous cet angle, l'automutilation n'est pas sans rappeler d'autres pathologies typiquement occidentales, celles-là, telles que la boulimie ou l'anorexie, inimaginables dans une société traditionnelle, mais exprimant, d'une manière très contemporaine, un malaise identique, celui de l'individu qui ne se reconnaît ni dans ce qu'il croit être (ou ce qu'il croit devenir), ni dans l'image que lui renvoie la société, concernant non seulement son apparence, mais la totalité de sa personne (est-elle assez belle, a-t-il sa place là où il est à ce moment, etc....?)

Un cas clinique : la dysmorphophobie :

J'évoquerai, à titre documentaire, un forme particulièrement rare, et gravissime, de la pulsion d'automutilation : la DYSMORPHOPHOBIE (= peur pathologique de posséder un aspect, une forme disgracieuse), qui est un trouble de la perception de sa propre apparence physique. Certaines personnes (hommes ou femmes), en effet, pensent qu'il existe une partie de leur corps qui ne leur appartient pas, qui n'a "rien à faire" sur leur corps, et ne serait qu'un parasite destiné à être éliminé.

Certains, pendant des années, recherchent l'aide d'un chirurgien pour se faire couper un bras, une jambe, voire les deux : à leurs yeux, ils ne seront eux-mêmes, parfaits et complets, que quand ce membre surnuméraire sera ôté de leur personne, c'est seulement "mutilés" (du point de vue de la norme sociale) qu'ils se sentiront......... ENTIERS, sains et normaux. Ces gens n'hésitent parfois pas à se mutiler eux-mêmes, conscients qu'ils risquent d'y perdre la vie. Il faut savoir que l'on trouve, en particulier en Angleterre, des psychiatres assermentés, spécialisés dans l'écoute de ces patients, et qui, dans des cas exceptionnels, acceptent qu'une opération (une ablation du membre incriminé) soit légalement entreprise, dans un cadre hospitalier normal, par un chirurgien diplômé, conscient de ce qu'il accomplit.
Il s'agit d'une pathologie tout à fait hors du commun, mais qui a donné matière à plusieurs articles, et à d'excellents documentaires télévisés.

Je n'aborderai toutefois pas sous cet angle le phénomène du transsexualisme, qui ne me semble pas du tout relever de la même analyse, et qui n'est pas, selon moi, à envisager comme une "pathologie", encore moins comme une forme de dysmorphophobie.

En revanche, certains patients (statistiquement, plus souvent des femmes) "accrocs" à la chirurgie esthétique, et qui vont d'opération en opération, sans jamais se trouver satisfaits de leur apparence, souffrent, sans le savoir, d'une forme atténuée de cette pathologie ; hélas, un certain nombre de chirurgiens diplômés mais fort peu scrupuleux, profitent de la faiblesse et des profondes blessures narcissiques de ces patients, qui auraient davantage besoin d'une psychothérapie que de chirurgie....

Pour toutes les raisons évoquées plus haut, contrairement à ce que l'on pense communément, ces incidents de la vie (y compris les pathologies alimentaires) peuvent survenir chez des adultes, au moment où, confrontés à une crise particulièrement violente, intime, incommunicable en mots (parce qu'ils pensent que leur entourage serait incapable de comprendre), ces adultes se retrouvent comme des adolescents, dépourvus des repères auxquels ils étaient accoutumés, privés d'un bien (humain, matériel ou spirituel) auquel ils tenaient, sevrés d'un amour suffisamment nourricier.

J'espère avoir levé un coin du voile pour une meilleure approche des mutilations volontaires, qui restent, il est vrai, et c'est fort dommage, assez taboues dans notre société, y compris pour les "professionnels" du soin.

IV - ASPECTS THERAPEUTIQUES

L'automutilation, en tant que symptôme, procède donc d'une souffrance intérieure, psychologique ou spirituelle, si intense, que la personne se mutile pour DETOURNER vers son corps cette insupportable souffrance qu'elle ne peut situer ni en elle (puisque le psychisme, contrairement à ce que l'on pense couramment, n'a pas son siège dans le cerveau, mais dans le corps tout entier), ni "hors" d'elle, puisque c'est précisément cet "hors-là" qui la hante et ne lui laisse aucun repos (référence au "Horla", nouvelle de MAUPASSANT, dont le frère était schizophrène, et qui aborde ce sujet sous le couvert du fantastique.)

Il n'en reste pas moins, comme je le rappelais précédemment, que dans les sociétés traditionnelles, la mutilation rituelle ne relève nullement d'une telle souffrance, mais bien au contraire de la volonté de devenir un SUJET à part entière, un individu parfaitement intégré, ancré dans sa famille, son clan, sa société, et qui recevra de ces instances tout ce dont il peut avoir besoin, à la fois physiquement, émotionnellement et spirituellement.

Mais l'adolescent ou l'adulte qui se mutile, lui, ne peut attendre de son environnement familial ou sociétal aucune reconnaissance de ce genre, puisque ces pratiques (excepté la circoncision, comme je le précisais) ont disparu de notre civilisation en tant que rites de passage ou signes d'appartenance à un groupe d'Humains. C'est pourquoi, il est considéré comme un "malade", ce qu'il est effectivement, selon les critères de NOTRE société (qui ne sont pas des critères universels, loin de là).

En effet, tel qu'il est, à ce moment précis (c'est à dire, en quête d'une appartenance ou d'une identité dans laquelle il puisse se re-connaître), il n'est pas "intégrable" à la société telle que nous la concevons ici et maintenant. Même les tatoués et les scarifiés parfaitement équilibrés et intégrés professionnellement et socialement sont parfois regardés d'une manière suspicieuse, et considérés, au mieux, comme des "originaux", au pire, comme "de doux dingues"....

Il est donc essentiel que la personne qui s'automutile compulsivement (c'est-à-dire, sans qu'elle puisse s'en empêcher, afin de relâcher l'énorme tension psychique due à son angoisse diffuse) prenne conscience de la part de souffrance, voire de rage, qu'elle recèle. Et c'est là que l'intervention du psychothérapeute me semble indispensable, car il (ou elle) pourra entendre cette souffrance, cette colère, et aider la personne à mieux en comprendre les sources, les racines, et à mieux la canaliser, pour son bien-être, afin qu'elle puisse enfin s'intégrer, trouver sa place EN ELLE et HORS d'ELLE, c'est à dire dans la société à laquelle elle appartient par sa naissance.

Le thérapeute aidera le patient à retrouver le chemin de son identité et de son intégrité physique perdues, sans qu'il ait besoin de continuer ses pratiques destructrices. En effet, ces actes de mutilation le poussent à se murer dans le silence, à négliger sa capacité à dire, à crier sa souffrance, car il va, peu à peu, substituer l'acte de mutilation à la parole libératrice. Cela contribue, progressivement, à l'éloigner des autres, dont il craint le regard accusateur, se sentant coupable de porter "un horrible secret", alors que seule, l'expression (par la création, le sport, la méditation ou toute autre activité dans laquelle il se sent "bien", et par la parole thérapeutique) de ses spectres intérieurs pourrait l'en délivrer...

Dyane ANDREY, est Professeur de Lettres, spécialisée en Linguistique et Sémiologie, et Thérapeute bénévole.