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Association des Praticiens du Souffle (APS)

APS (Association des Praticiens du Souffle) — 2025-06-22T17:30:00Z

Nous avons tendance à restreindre notre respiration et, face aux émotions, nous allons jusqu'à la bloquer. Pourtant, c'est grâce à d'autres attitudes que l'épreuve se traverse : accueillir les émotions ; amplifier et approfondir la respiration.

Depuis la nuit des temps, les cultures traditionnelles ont utilisé la respiration consciente amplifiée, ralentie ou accélérée comme dans l'hyperventilation, à des fins thérapeutiques (revitalisation de l'organisme, libération psychique) ou initiatiques (dimensions transpersonnelles).

Fondements de la rebirth-thérapie* et de la dynamique du souffle, ces types de respiration induisent des états modifiés de conscience (hypnose légère) permettant de contacter les moments marquants de notre histoire à travers l'émergence de souvenirs ou d'images.

La " mémoire " du corps se trouvant ravivée au travers de tensions, peut faire prendre conscience de traumatismes anciens - comme ceux de la naissance ou autres événements de la vie - qui seront explorés, voire " re-vécus " et finalement dissous dans l'énergétique du souffle.

Le " lâcher-prise ", l'accueil des sensations et des émotions accompagnant l'expérience permet non seulement des prises de conscience libérantes sur ce qui fait blocage dans notre vie présente, mais aussi une ouverture de notre être aux infinies ressources de transformation et de créativité qui nous habitent.

L'accompagnement du praticien en rebirth-thérapie permet à la personne de vivre le processus du souffle en toute confiance et de l'intégrer dans une verbalisation partagée à l'issue de chaque séance.

La psychothérapie par le souffle se pratique lors de séances individuelles ou en groupe. La durée d'un " processus " est d'environ une heure et demie.

* La méthode fondée aux USA par Léonard Orr au début des années 70 a été adaptée pour l'Europe par Dominique Levadoux et Marguerite Joris dès 1975. Leurs successeurs en ont fait une véritable psychothérapie par le Souffle.

L'Association poursuit les objectifs suivants :

Promouvoir une vision plus interactive du corporel et du psychique en stimulant la réflexion, l'échange et la recherche.

Offrir aux professionnels concernés un espace où débattre librement des questions pratiques et théoriques qu'ils rencontrent (formation continue, séminaires, intervision)

Mettre en valeur les spécificités du travail du souffle

Aborder la recherche en psychologie pré et périnatale

Adresse utile :
Association des Praticiens du Souffle (A.P.S.) asbl
Drève de la Meute, 3 - 1410 - Waterloo
Tél. 0496 17 60 82
robert-heymans@scarlet.be
http://www.praticiensdusouffle.be

Quelques membres praticiens de l'A.P.S. :

HUYBRECHTS Marie
Rue du Monastère, 35
1330 Rixensart
0496/ 99 30 43

LOUCHE Marie-Françoise
Rue Thomas, 8
1435 Corbais
010/65 82 03
mflouche@gmail.com

PIERRET Pascale
Chemin de la Maie è l'Maî, 10
5020 Malonne
0477/60.42.15
pascale.pierret@yahoo.fr

www.praticiensdusouffle.be

Respirez !

APS (Association des Praticiens du Souffle) — 2022-06-12T16:00:00Z

Quand je rencontre quelqu'un, une des premières choses auxquelles je suis attentive - parfois instinctivement - est sa respiration. Ou la mienne. Ou la façon dont elles sont accordées/désaccordées. Face à une personne qui parle très vite ou à flot continu, j'ai envie de dire : "Stop ! Respire entre tes phrases. Respire entre tes mots".

Notre manière de respirer nous apprend quelque chose sur notre manière d'être :
"Je cours tout le temps, je n'ai pas le temps de respirer"
"Quand j'entreprends quelque chose, je m'essouffle rapidement et j'abandonne"
"Je respire le moins possible, je prends très peu de place, si je pouvais passer inaperçu..."

La détente est un des premiers effets de la respiration profonde. Je me lâche, je déstresse. Encore faut-il me le permettre. "Ai-je vraiment le droit de prendre du bon temps ?" Cette petite phrase va chercher loin.

Les exercices de Cohérence cardiaque qu'on peut pratiquer en respirant lentement pendant cinq minutes, trois ou quatre fois par jour sont tout simples. Et le bénéfice immédiat. Mais comment m'arrêter ? Comment casser le rythme trépidant pour me poser ? Cela peut constituer un motif pour consulter, j'ai besoin d'être soutenu et de me poser la question : "Pourquoi ne puis-je pas me faire du bien spontanément ?" ou même "Pourquoi est-ce que je fais tout pour que ça foire ?"

La respiration abdominale - celle du nouveau-né - a pu être oubliée, tordue, inversée au cours d'une éducation trop exigeante ou d'une histoire où je me suis senti trop malmené. Paradoxalement, il s'agit de ré-apprendre à respirer naturellement.

En rebirth, on suggère une respiration amplifiée, profonde et plus rapide que celle qu'on pratique habituellement. C'est une expérience particulière qui permet de voir (re)venir des sensations qui étaient absentes ou mises de côté. Douleur ou plaisir. Encore une raison pour reculer devant le défi : qui aurait envie de sentir inconfort ou mal-être ? Mais qui n'aurait pas envie aussi de se remettre à vivre plus intensément et de s'autoriser le bien-être ?
Si on la pratique suffisamment longtemps, la respiration amplifiée amène un Etat Modifié de Conscience (EMC) comme en hypnose par exemple. Cet EMC, je le provoque en respirant intensément et l'arrête en reprenant ma respiration habituelle. Il n'y a aucune induction extérieure. Je reste libre à tout moment de susciter le processus ou d'y mettre fin.

Cet EMC me met dans un état de réceptivité, de sensibilité plus aiguë, qui permet de contacter des ressentis ou des mémoires auxquelles je n'aurais pas accès dans le traintrain quotidien. Outre les sensations, cela peut concerner des émotions, des idées qui peuvent déboucher sur de la créativité, des souvenirs qui surgissent, récents ou anciens. Parfois très anciens, ceux qui appartiennent au corps qui ne parlait pas encore, ceux qui tournent autour de la naissance ou de la vie pré-natale. Ils se manifestent sous une forme physique ou symbolique, réelle ou virtuelle. L'important est qu'ils prennent sens dans mon histoire et dans mon actualité. De toutes manières, ce qui vient au cours de la séance de respiration est ce dont j'ai besoin en ce moment. L'inconscient fait assez bien les choses.

Un des intérêts de la respiration amplifiée est de sortir de la prison du mental, d'arrêter la rumination ou d'intégrer émotionnellement ce qui vient d'être dit et de s'unifier.

Je peux parler, parler, parler... et ne rien voir changer. C'est le moment de respirer, de passer à un autre registre, de laisser la place au corps. Respirer, ne plus me cramponner. Ne même plus chercher une solution. Celle-ci s'imposera si je lâche et vois venir. Etre là, simplement dans l'accueil de ce qui peut se présenter. Pas dans l'attente, pas dans l'anticipation. Je respire et je n'escompte rien, je ne planifie pas ma séance, j'accueille ce qui vient sous l'effet du souffle.

Cet accueil de soi dans le présent, c'est toute la philosophie du rebirth. Je peux transposer cette expérience dans ma vie. C'est le trop d'attente qui me fait éprouver la déception et développer de la rancoeur. C'est le contrôle que je veux exercer sur ma vie, sur ma séance, sur les autres, sur moi... qui me met la pression.

"Oui, mais... je n'aime pas ce que je perçois, je n'aime pas cet aspect de moi". Par exemple, ma tendance à me considérer le plus souvent comme une victime.
Alors, respire dans cet aspect de toi que tu n'aimes pas, accueille ce qui est là.
Accueillir ne veut pas dire accepter, il y a des morceaux trop gros, ils ne passent pas. Accueillir, c'est me dire : "C'est là, c'est comme ça en ce moment".
"Oui mais... ce n'est pas comme ça que je vais changer".
Eh bien si. Je ne connais aucun changement qui ne passe d'abord par l'accueil de soi, par la reconnaissance de ce qu'on est profondément. "Je ne serai jamais quelqu'un d'autre. Je ne serai pas le voisin que j'envie pour sa zénitude. Je ne serai pas celle-là qui semble réussir si facilement.
Mais je serai moi et je vivrai sans avoir peur ou être rebutée par ce que je suis. Je serai moi après avoir perçu aussi que je suis une belle personne". C'est ce que la pratique du souffle peut nous apporter.

Rebirth

2009-05-24T00:00:00Z

La capacité respiratoire d'un individu donne la mesure de sa capacité vitale. Moins nous respirons, plus nous retenons la vie, moins nous sommes capable de vivre. Il s'agit d'une expérience vitalisante à travers une respiration amplifiée. Au niveau physique, c'est une revitalisation de tout l'organisme à travers une hyperventilation non-stressante qui exacerbe les tensions puis les dissout, une prise de possession de son corps à travers le réveil de ses sensations, l'acquisition d'une capacité respiratoire plus grande.

Renaître, respirer mieux pour vivre mieux

Au niveau psychique, la respiration permet de dégager des problèmes émotionnels, des traumatismes, source de tension et de stress, qui sont ensuite verbalisés. Cette hyperventilation, en stimulant les centres émotionnels, laisse émerger des choses très anciennes, amène certains à recontacter des vécus au-delà du verbal, dans les premiers mois : celui de la naissance et même jusqu'à la conception parfois.

L'expérience permet de traverser tout cela, de l'alléger, de le transcender par une nouvelle prise de souffle, de devenir présent à sa réalité d'aujourd'hui en toute confiance, sans traîner ses peurs originelles, le poids de ses expériences négatives. Les participants accèdent à une autre manière de vivre, de communiquer avec le monde qui les entoure, de mieux participer à l'Énergie créatrice qui les fonde. Les apports principaux signalés sont : unification, augmentation des capacités, centration sur les réalités du présent, réduction de la vulnérabilité à l'entourage, autonomie, aisance dans les relations, vues plus positives sur la vie.

Ses caractéristiques sont sa simplicité, sa puissance, la capacité de continuer seul après un cycle accompagné, ce qui la rend abordable au plus grand nombre. Elle peut constituer un heureux complément à d'autre psychothérapies ou être elle-même une psychothérapie.

Cette méthode, née à San Francisco, sous le nom de rebirthing a été introduite en Belgique par Marguerite Joris-Leblanc avec Dominique Levadoux (de Paris). Les accompagnateurs formés sont regroupés dans l'association Renaître, qui ne s'inscrit pas dans le cadre métaphysique développé par son promoteur aux USA Léonard Orr. Par contre elle est très proche du travail de Stan Grof.

Un cycle de 10 à 20 séances de plus d'une heure avec des accompagnateurs en séances individuelles et en groupe, permet d'utiliser seul, par la suite, cet outil de régénération.

Ce travail peut s'intensifier par le rebirth en piscine à 34° qui souvent nous ramènera encore plus facilement à la période fatale.

La régression prénatale pour adultes induite en état d'hypnose légère par quelques questions ouvertes, peut nous conduire à revivre toute la gestation à partir de la conception.

Avec les enfants, cette régression se fera à travers des jeux de naître et renaître. Spontanément les enfants s'y adonnent : traverser des tunnels, des passages serrés, se construire des cabanes ou un petit nid, etc.

Cette approche s'inspire de la psychomotricité, des travaux d'Emerson et et de l'expérience du Rebirth, qui permettent dans les mouvements l'empreinte de la naissance et d'agir dans le sens d'une résolution des problématiques qui s'en suivent. Des ateliers sont organisés pour parents, pour professionnels avec les enfants. Les adultes suivent l'expérience des passages aussi bien que les enfants.

Bien souvent, ces derniers aident et encouragent l'adulte pris, lui aussi, dans ses émotions anciennes. Expériences qui permet de comprendre mieux le vécu des petits mais aussi ce qui se passe dans la relation mère-enfant à la lumière des premiers jours de la vie de l'un et de l'autre.

Marguerite Joris-Leblanc,
Association Renaître

Adresse utile

Association Renaître - Marguerite Joris - Haies Germaines, 21 - 6100 Mont sur Marchienne - Tél./Fax 071 36 75 88

Interview Stanislav GROF : Respiration Holotropique

2004-08-31T19:37:20Z

Stanislav Grof, dirige actuellement le Grof Transpersonal Training, formant des thérapeutes dans le domaine transpersonnel, enseigne au California Institute of Integral Studies, parcourt le monde entier pour y donner des conférences et animer des séminaires de Respiration Holotropique. Il fut président de l'International Transpersonal Association, responsable de congrès internationaux dans le domaine transpersonnel, chef de projet des recherches psychiatriques au Centre de Recherches Psychiatriques du Maryland, professeur assistant de psychiatrie à la Faculté de Médecine John Hopkins.

Réel : Pour vous la matière et la psyché ne sont pas indépendantes ?
Stanislav Grof : Au départ, ma vision de la psyché et de la conscience était comme celle de tout un chacun. Puis, j'ai étudié les états non ordinaires de conscience et cela a fait émerger tellement d'observations et de réflexions différentes que je ne pouvais pas les intégrer dans une vision traditionnelle du monde.
Je vois aujourd'hui la psyché comme étant parallèle à la matière, comme le font les traditions spirituelles de l'orient, le yoga, le bouddhisme, le taoïsme ou le soufisme.
J'aimerais vous donner l'exemple d'une personne. Elle est sur la table d'intervention chirurgicale pour un arrêt cardiaque. Quand les médecins et les infirmiers essaient de la ressusciter, elle voit que sa conscience a quitté son corps, s'en est séparée et se déplace librement dans la salle et va, par exemple, s'installer près du plafond et observe avec une attitude intéressée et détachée ce que l'équipe médicale est en train de faire à son corps. Elle a une capacité totale de pouvoir percevoir ce qui se passe dans la salle sans passer par le moyen des sens. Les yeux sont fermés et la conscience peut décider de traverser les murs et d'explorer d'autres parties du bâtiment ou même d'aller vivre quelque chose qui se passe à 1000 km de là.
Quand des personnes aveugles vivent un état modifié de conscience et quittent leur corps, elles ont la capacité de voir.
La psychiatrie et la science conventionnelle n'arrivent pas à expliquer cela.

Réel : Vous posez qu'il peut y avoir une conscience à l'extérieur du corps ?
S.G. : La conscience forme une sorte d'alliance avec lui. Elle n'est pas un produit du corps. Je pourrais vous en donner de nombreux exemples venant de personnes qui expérimentent avec des substances psychotropes, qui participent à des séances de respiration holotropique ou qui sont dans des processus d'émergence spirituelle.

Réel : L'inconscient freudien est beaucoup trop petit pour vous ?
S.G. : J'ai étudié le modèle freudien où la psyché est limitée à la biographie post-natale et à ce que Freud appelait l'inconscient individuel.
Si on étudie les états holotropiques, les chamans, les rites de passage ou des états que peuvent vivre des initiés qui traversent les mystères de la mort et de la renaissance, les expériences des yogis, des bouddhistes, des soufis, des mystiques chrétiens, les expériences psychédéliques, les NDE et aussi les expériences qui peuvent venir dans certaines formes de psychothérapie assez intenses ou puissantes, tous ces états dépassent de loin le territoire que Freud décrit comme étant la psyché.
En travaillant avec ces différents états, il s'est avéré nécessaire d'élargir la cartographie de l'inconscient aux différentes étapes de la naissance, puissamment enregistrées dans notre psyché.

Le deuxième ajout c'est l'expérience transpersonnelle : un individu peut s'identifier à d'autres individus ou à la conscience d'un groupe. On peut dépasser les limites des frontières humaines et se vivre comme étant d'autres formes de vie comme par exemple des animaux auxquels on peut accéder de façon tout à fait juste et authentique. On peut voir le monde à travers les yeux de l'aigle, sentir les courants d'air pendant qu'on vole. Le subconscient peut aussi nous amener à vivre le royaume des plantes ou vivre à différentes époques de l'évolution de l'humanité.

Réel : Comment peut-on être sûr que ce n'est pas une illusion psychotique ?
S.G. : Ça, c'est le positionnement de la psychiatrie universitaire. Les expériences dont je parle ne sont pas nouvelles, les psychiatres le savent depuis longtemps. Mais puisque leur modèle est trop étriqué, tout ce qui n'y rentre pas est pathologisé.
Le fait de devenir quelqu'un d'autre où un groupe de personnes permet d'accéder à de nouvelles informations qui peuvent être vérifiées par la suite.
Ce ne sont pas des fantasmes, ce sont des domaines de réalité, d'autres réalités.

Réel : Pour entrer dans la pratique holotropique, ne faut-il pas avoir une certaine structure pour pouvoir digérer où intégrer la notion d'un dépassement des limites du temps et de l'espace ? N'y a-t-il pas un danger ?
S.G. : Dans les cultures indigènes les hommes vivent dans des cosmologies plus larges et plus reliées. La révolution scientifique et industrielle a rejeté tous ces royaumes-là car il y avait un engouement pour la découverte et le développement de la raison et du progrès technologique. On a glorifié la raison. Tout ce qui n'était pas rationnel était rejeté. Aujourd'hui dans notre culture, les personnes qui vivent des expériences transpersonnelles se trouvent dans une situation bien plus difficile.
Quand on travaille dans des états de conscience non ordinaires, que ce soit des sessions psychédéliques, de la respiration holotropique ou des processus d'émergence spirituelle, une partie importante du travail est d'aider les gens à gérer l'interface entre leur expérience et le reste de la culture.

Réel : Que pourriez-vous dire aux "psy" français qui sont très méfiants de la fusion ?
S.G. : Fusion avec quoi ?

Réel : Avec l'autre ! Je vais le dire autrement. En France toute la psychanalyse est basée sur la question de l'accès à la différenciation alors que toute votre philosophie semble être une philosophie de réconciliation et d'union !
S.G. : L'expérience de l'autonomie ou de l'indépendance n'est que la moitié de l'histoire. A un niveau plus profond, l'expérience de l'union a une importance cruciale. Par exemple, les mémoires symbiotiques positives dans le ventre maternel et pendant l'allaitement sont essentielles pour que la personne puisse avoir un bon sens de son ancrage. Chacun connaît ce besoin de "s'accrocher" comme le fait le bébé. Si dans la petite enfance ces besoins sont vraiment saturés et totalement satisfaits, cela donne des personnes qui ont un bon sens d'elles-mêmes et qui peuvent être sainement indépendantes.
Celles qui n'ont pas suffisamment expérimenté ça ont une absence de contact à un niveau émotionnel profond. Elles continuent à en avoir besoin et ont du mal à se sentir autonomes.

Réel : Mais comment se différencier d'une matrice non différenciée ?
S.G. : Ça va encore plus profond dans la psychologie transpersonnelle parce que la nature même de l'univers émerge à partir d'une sorte de matrice non différenciée. L'unité sous-jacente est là derrière la séparation. On peut démontrer ça sur le plan philosophique et on peut vivre cela sur le plan mystique.
On est capable de vivre le monde comme s'il était distinct de nous, séparé et en même temps on a conscience que ce qui sous tend tout cela, c'est l'unité.
Enseigner aux gens qu'ils sont séparés, c'est ne leur donner que la moitié des outils.
La découverte de l'holographie a donné une perspective scientifique pour regarder toutes ces questions. Dans l'hologramme on a cette situation où le tout est contenu dans chaque partie.

Réel : Cet esprit - le sens du un - est indispensable pour la survie de la terre ?
S.G. : L'approche scientifique occidentale s'appuyait beaucoup sur le darwinisme, la survie du plus fort qui faisait que la compétitivité, l'agressivité, le fait de gagner alors que l'autre perd était normal. Ces mécanismes-là se jouent, se déroulent dans la vie des individus mais aussi dans la vie collective.

Ça peut sembler normal pour les Etats-Unis, la France et d'autres pays capitalistes, que les ressources de certaines parties de la planète soient pillées et gaspillées.
Mais une expérience profonde d'unité avec la nature, le cosmos et beaucoup d'autres choses conduit à une vision tout à fait autre de l'écologie.
Cela amène à un esprit de synthèse, de synergie, de coopération paisible entre les nations et avec les autres espèces. L'idée est que tout ce que nous faisons à la nature nous nous le faisons à nous-même.
Cela implique aussi que chacun de nous prenne la responsabilité pour ce qui se passe dans le monde. Pour Bush, il y a une bataille entre le bien et le mal et nous serions le bien. Le mal serait à l'extérieur.
La vision alternative exprime que si nous avons un problème, alors la planète a un problème. Ceux de l'Inde, sont les nôtres. La faim en Somalie, c'est également notre problème. Sinon nous créons des insatisfactions et des décalages qui mènent à des conflits.

Réel : Les français ont besoin de comprendre le chemin que vous suivez dans les expériences holotropiques que vous proposez.
S.G. : Il y a plusieurs manières d'entrer dans le transpersonnel. L'une, c'est de traverser les différentes matrices périnatales et d'intégrer ce qui a été vécu à la naissance.
Une autre manière montre que l'on peut entrer dans une expérience océanique ou d'autres dimensions transpersonnelles sans passer par les matrices.
Un exemple serait le processus initiatique des chamans qui vivent une crise spontanée qui les éloigne de la matrice de la tribu. Dans leur voyage visionnaire ils descendent dans le monde souterrain, se trouvent emprisonnés et sont exposés à des épreuves physiques et émotionnelles très difficiles. Ils se vivent comme étant annihilés, démembrés et par la suite réorganisés où rassemblés mais autrement qu'avant.
Ils peuvent vivre aussi une sorte de voyage magique dans des royaumes célestes. Ils peuvent être comme une sorte d'oiseau solaire, ou un oiseau de tonnerre ou être porté par l'oiseau jusqu'au soleil. Parfois c'est comme s'ils grimpaient l'arbre du monde ou escaladaient un arc-en-ciel.
Si vous regardez cela de près, c'est comme s'ils reprenaient symboliquement le chemin d'une naissance. Le chaman se connecte intimement avec les forces de la nature, les animaux et là où le psychothérapeute peut beaucoup apprendre, c'est que ce voyage a un effet d'auto guérison.
C'est tellement courant que les anthropologues appellent les chamans, les guérisseurs blessés. Ils se guérissent d'abord mais à travers ce processus d'auto guérison, ils découvrent comment guérir les autres.
Cette médecine énergétique on la trouve dans la médecine chinoise, l'acupuncture ou l'homéopathie. C'est l'idée que derrière les maladies il y a des blocages d'énergie et que si nous pouvons libérer ces blocages cela peut conduire à la guérison.

Réel : Ces blocages, ce sont des blocages de séparation ?
S.G. : Beaucoup de ces blocages sont créés par la séparation. Il y a des blocages qui viennent à la naissance quand on vit cette séparation douloureuse avec la mère.
Les fractures aussi, ça fait mal, mais si on bouge ça fait encore plus mal… donc on ne bouge pas, on est figé et même si la fracture guérit, il y a toute une espèce de rétention pour éviter de souffrir qui reste comme engrammée.

Réel : Pouvez-vous nous parler des liens entre les matrices périnatales et d'autres niveaux de l'expérience transpersonnelle ?
S.G. : On peut entrer dans le transpersonnel en ré-expérimentant pleinement et consciemment ce qui nous est arrivé biologiquement à la naissance. Le fait de passer par là peut nous faire entrer dans des dimensions psycho-sprituelles plus vastes.
Les matrices périnatales que j'ai décrites dans mes livres ont en fait des liens tout à fait étroits et profonds avec l'expérience religieuse. La situation du fœtus dans une matrice "positive" peut être revécue comme étant le paradis ou s'associe, dans le revécu, à l'archétype du paradis.

La deuxième matrice, là où on est coincé dans un endroit où se vivent beaucoup de souffrances émotionnelles et physiques car on ne voit pas d'issue, devient l'équivalent de l'enfer. L'enfer étant donc souffrance sans perspectives. Quand dans la divine comédie de Dante, Virgile amène Dante aux portes de l'enfer, il inscrit au-dessus du portail d'entrée : "Laissez tout espoir en entrant ici".

Quand le col de l'utérus s'ouvre (3° matrice), il y a la lutte pour sortir, et là, ça devient le purgatoire car la souffrance peut déboucher sur un bon résultat et l'ouverture elle-même.
Dans le nouveau testament, Nicodème dit à Jésus : "Comment est-ce que je pourrai naître une deuxième fois ? Je suis un homme grand, regarde le bassin de ma mère". Jésus dit : "Il ne s'agit pas de naître de la chair, il s'agit d'une naissance d'eau et d'esprit".
Dans beaucoup de contextes spirituels, dans les rituels, dans les initiations chamaniques, il y a ces mystères de mort et renaissance.

Mais renaître donne un deuxième accès (4° matrice), c'est la dissolution des frontières.
Quand on est face à une scène naturelle d'une beauté extraordinaire, ou une architecture magnifique, ou à une œuvre musicale magnifique comme une symphonie de Bach, tout d'un coup on ne peut plus retenir ses limites. Ça se dissout. On devient Un.
On ne se rend plus compte où est la frontière, où se termine notre corps et où commence l'union mystique.
Si on parle en termes astrologiques, le schéma de mort et renaissance serait plutonien, l'union mystique neptunienne et océanique.

Réel : Cette aspiration spirituelle pourrait l'emporter dans l'organisation psychique du désir ?
S.G. : L'inspiration spirituelle peut nous emporter dans la renaissance mais ce n'est pas obligatoire. Cela arrive aux individus qui ont une pratique spirituelle.
Beaucoup de gens qui n'ont pas d'aspiration de recherche spirituelle commencent tout simplement à vivre des expériences nouvelles dans leur vie ordinaire.

Réel : Pouvez-vous donner un exemple d'identification à un archétype ?
S.G. : Chaque culture a son propre panthéon d'archétypes. Hindous, Egyptiens, Grecs. Dans des états non ordinaires de conscience on peut les expérimenter, les rencontrer, les vivre, les devenir.

Par exemple, en sortant du canal de la naissance, au lieu de rencontrer votre propre mère, vous pouvez monter d'une octave et rencontrer la déesse maternelle archétypale.
Ça peut avoir parfois une connotation culturelle spécifique, ça peut prendre la forme de la vierge Marie. Il y a beaucoup de mères divines, d'archétypes où de formes différentes de la mère divine. Elle pourrait même prendre une forme tout à fait universelle et ne pas être reliée à une tradition spéciale et être la mère de toutes les mères. On peut donc la devenir aussi comme on peut devenir le Shiva dansant.

Dans cette perspective, on peut aussi rencontrer Jésus en tant qu'archétype. Jung parlait de Jésus comme étant l'archétype du Soi. Jésus était humain mais aussi divin. Pour Jung, on a ces deux niveaux : on a la personnalité du soi ordinaire et puis on a ce qu'il appelle le Soi supérieur.

Vu ainsi, Jésus serait un archétype intemporel mais qui pendant une certaine période historique gouvernait en quelque sorte les événements historiques. Donc, on voit souvent des gens à un certain moment dans leur processus de mort et de renaissance s'identifier avec Jésus sur la croix.

Je me souviens d'un stage de 36 participants. 18 respiraient en même temps les yeux fermés et ne se voyaient pas. 6 s'identifiaient en même temps avec l'archétype de Jésus sur la croix en train de vivre la mort/renaissance.
C'est une expérience très courante mais beaucoup de patients en psychiatrie restent coincés dans ce moment-là, dans le sens où leur expérience d'être Jésus est tellement convaincante qu'ils se croient être le Messie revenu. Leur approche vient de la perspective d'une religion organisée, institutionnalisée dans l'idée que l'incarnation du divin ne s'est produite qu'une fois et que nous sommes tous des pauvres pêcheurs qui attendons le retour.

Ces gens-là peuvent vivre l'expérience tout à fait authentique de devenir Jésus, ils finissent par le croire et ils appellent les gens pour le dire. Ils veulent simplement dire qu'ils sont dans cette expérience-là, mais ça crée des problèmes avec les institutions.
Ç'est un exemple courant. Il est important que les gens sachent que ce qu'ils vivent ne les rend pas extraordinaires ou exceptionnels. On peut tous vivre ces expériences sacrées. Cette inflation d'identification à un archétype se produit quand la personne se relie à l'archétype, le vit mais l'ego ne cédant pas, ça devient une expérience : "je suis Dieu à la différence de vous qui ne l'êtes pas. Vous, vous n'êtes que des gens ordinaires".
Par contre si la personne traverse jusqu'au bout l'expérience alors elle aborde ce qu'on peut voir chez les Hindous, cette réalisation que "je suis Dieu mais vous l'êtes et tout le monde l'est aussi".

Si je vais faire la vaisselle, je sais que c'est Dieu incarné qui fait la vaisselle. Le monde devient divin. Il est empli d'intelligence divine et tout est sacralisé. Mais puisque tout est sacralisé, on n'en fait pas une grande histoire.

Propos recueillis par Georges DIDIER en collaboration avec Deborah BACON pour la traduction.
© Article et photo : Journal Réel

Bibliographie :

Stanislas Grof est l'auteur de :
La rencontre de l'homme avec la mort ;
Royaumes de l'inconscient humain ;
Psychologie Transpersonnelle ;
Les nouvelles dimensions de la conscience ;
L'esprit holotropique ;
Le jeu cosmique, (éditions Rocher) ;
Au-delà de la mort (Seuil) ;
Psychothérapie du futur (Dervy) ; et de A la recherche de soi, en collaboration avec C. Grof aux éditions Rocher.

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