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La Gestalt comme art du contact en entreprise

Masquelier Gonzague — 2011-09-04T15:24:55Z

Gestalt est un mot allemand qui vient du verbe gestalten : "mettre en forme, donner une structure". Il s'agit donc de mettre en lumière comment nous sommes en contact avec nous-mêmes (nos besoins, nos émotions, etc.), avec les autres, avec notre environnement. La Gestalt s'inscrit dans le courant des approches existentielles, c'est-à-dire privilégiant le "vécu" de l'homme (son existence) plutôt que sa nature (son essence).

Cet article est centré sur la formation et n'aborde pas le thème de la thérapie, terrain d'origine de la Gestalt. Après un bref historique, étudions les concepts principaux de cette approche, ses outils les plus connus puis ses domaines d'application, en particulier dans le secteur des entreprises et des institutions.

I) REPERES

La Gestalt a été élaborée à partir des intuitions de Friedrich Perls (familièrement appelé Fritz), psychanalyste juif d'origine allemande, émigré à l'age de 53 ans aux Etats-Unis. En 1951, sous la triple signature de Perls, Hefferline et Goodman, paraît le livre fondateur de ce nouveau courant, sous le titre : Gestalt-thérapie : excitation et croissance de la personnalité humaine. Après une période de maturation, la Gestalt a connu aux Etats-Unis un développement rapide, en particulier en Californie. Esalen, un Centre de séminaires et de recherche, au bord du Pacifique, fut le creuset du développement de cette approche : Perls y proposait des ateliers-démonstration et sa créativité médiatique drainait une large audience.

Perls est mort en 1970 ; des membres du groupe fondateur, comme Laura, sa femme, ou des Gestaltistes de la seconde génération permirent de développer et de mieux faire connaître cette approche, en particulier ses fondements théoriques. L'Institut de Cleveland devint le fer de lance de la Gestalt-O.D. (Organization and Development) et propose audits, séminaires, et formation de consultants.

L'impact de la Gestalt est actuellement très important aux USA ; en Europe, son implantation s'est d'abord réalisée en Allemagne, où l'on compte plusieurs milliers de professionnels dans les secteurs de la thérapie, de la formation, de l'enseignement, de l'entreprise, etc.

En France, à partir de 1971, plusieurs animateurs, formés aux Etats-Unis, proposent des stages de développement personnel basés sur la Gestalt. Les Gestaltistes français se connaissent peu et vont individuellement se former aux Etats-Unis ou au Canada. En 1979, le Centre Québécois de Gestalt lance une formation francophone en Europe (Centre International de Gestalt, avec Ernest Godin).

Le début des années 80 permet un développement et un début d'organisation de ce courant dans notre pays ; Marie Petit publie le premier livre français sur notre thème : "La Gestalt, thérapie de l'ici et maintenant" et ce mot allemand, à la prononciation difficile dans notre langue ("Guéchtalt"), occupe désormais une place importante dans le vocabulaire psycho-sociologique. En 1981, Anne et Serge Ginger ouvrent l'Ecole Parisienne de Gestalt, qui, à ce jour, a formé plus de mille Gestalt-praticiens.

Les domaines d'application de cette approche en France sont en pleine expansion, en particulier dans le secteur de l'entreprise. Un exemple : la Gestalt a été retenue comme outil de formation pour le personnel du métro parisien (RATP) ; le but est d'améliorer l'accueil des voyageurs en favorisant le contact et la communication.

Etudions ensemble quelques concepts fondamentaux de cette approche.

II) QU'EST-CE QUE LA GESTALT ?

Nous avons vu que la Gestalt peut se définir comme l'art du contact. Elle met l'accent sur la conscience de ce qui se passe dans le moment présent et cela, sur le quintuple plan corporel, affectif, intellectuel, social et spirituel. Elle cherche moins à expliquer l'origine de nos difficultés qu'à expérimenter le changement. A la place du "savoir pourquoi", elle valorise le "savoir comment", mobilisateur de changement.

Quatre concepts me semblent fondamentaux :
1) Le cycle du contact
Il s'agit du cycle de contact-retrait, c'est-à-dire de la manière dont un besoin émerge à notre conscience, se développe, trouve satisfaction puis s'estompe, pour laisser place à un nouveau besoin ; c'est du moins le déroulement idéal. Ainsi, pendant que j'écris cet article, la "figure dominante" est le plaisir intellectuel que je ressens à mettre en forme mes idées. Mais si une vertèbre me signale que je suis mal assis et devient douloureuse, la sensation physique deviendra prépondérante ; le cycle de l'écriture va s'arrêter, inachevé, et je vais me lever pour me détendre : un nouveau cycle de besoin va se dérouler, dont j'espère qu'il ne sera pas interrompu à son tour, par exemple par un appel téléphonique.

Perls et Goodman ont mis l'accent sur quatre phases du contact :

le "pré-contact" : dans le flux permanent de mes sensations, de mes besoins, un stimulus précis devient soudain la figure qui sollicite mon intérêt ; elle se détache alors du fond, comme un acteur de théâtre qui passe à l'avant-scène. C'est l'émergence d'un nouveau besoin ;
la "prise de contact" est la phase active au cours de laquelle je choisis de satisfaire ce besoin ; je monte mon énergie pour passer à l'action. Dans mon exemple, je choisis de me lever et d'aller me promener pour ménager mon dos ;
le "plein contact" : pendant cette phase, je suis en harmonie avec mon besoin ; il y a cohérence entre ma perception, mon choix, la réalisation ;
le "post-contact" est la phase de retrait : ma demande est satisfaite, je "digère" mon action et vais redevenir disponible pour un nouveau cycle ou pour boucler celui que j'ai momentanément interrompu.

Chez une personne saine, le cycle des Gestalts se reproduit dans un mouvement continu et ascendant, source de croissance.

2) Les résistances
Dans la pratique, de nombreuses Gestalts restent inachevées. Le consultant est attentif au déroulement de ces étapes de satisfaction de nos besoins et en repère les blocages, les arrêts, les répétitions, les sauts.

Perls définit le névrosé comme "une personne qui s'adonne d'une façon chronique à l'auto-interruption". L'état de tension provoqué par l'inachèvement des Gestalts bloque le développement de l'être humain et ses capacités d'adaptation à l'environnement.

Les principales résistances sont :

l'introjection : si je me contente d'avaler sans mâcher des éléments extérieurs, je garde en moi des corps étrangers, non digérés. L'introjection consiste donc à avaler "tout rond" des idées, des principes qui vont distordre la perception de mes vrais besoins. C'est le domaine des "il faut, on ne doit pas, il n'y a qu'à". L'éducation repose en partie sur des introjections, mais la personne saine et adulte a digéré ces principes inculqués pendant l'enfance : elle critique une idée avant de l'adopter, comme un gourmet croque et mas¬tique une pomme avant de l'avaler.
Débusquer mes introjections permet de ne pas me lancer dans des Gestalts non satisfaisantes et de ne pas dépenser toute mon énergie à essayer de maintenir ensemble des corps étrangers à l'intérieur de mon système.

Je pense à ce chef d'entreprise qui sentait la nécessité de rester le dernier, le soir, dans son bureau. Une séance centrée sur le "comment il laissait son agenda déborder" lui a donné l'occasion de débusquer une introjection : son père, lui-même chef d'entreprise, lui avait transmis le modèle du capitaine qui quitte le dernier son navire ; "remâcher l'introjection" lui a permis de ne plus partir systématiquement le dernier, mais de préférer être le premier arrivé, ce qui correspond mieux à son rythme biologique et lui donne une meilleure efficacité. Il ne s'agit donc pas de détruire une idée qui lui correspond ("un manager travaille beaucoup") mais d'adapter une introjection non pertinente ("il faut quitter l'entreprise le dernier") à une réalité biologique ("j'aime me lever tôt").

la projection : Perls la définit comme l'inverse de l'introjection. Elle consiste à attribuer à l'environnement des éléments qui viennent de moi-même. Ainsi, je peux raccourcir cet article "pour ne pas lasser le lecteur", alors que c'est moi qui suis fatigué. Les projections faussent mon adaptation à l'environnement, inhibent ma créativité. Par exemple, je pense que je ne peux pas prendre d'initiative professionnelle parce que mon supérieur ne le supporterait pas, alors que c'est moi qui ai de l'agressivité envers lui.
la confluence : dans cette résistance, il n'y a plus de différence entre moi et mon environnement. Les besoins qui émergent ne sont pas les miens. La confluence bloque le cycle du contact, en ne permettant pas que, dans la phase de pré-contact, une figure personnelle émerge ; elle empêche également l'accès au temps du retrait, indispensable à l'assimilation et à l'émergence d'une nouvelle Gestalt. Dans une équipe, une personne à tendance confluente s'exprime majoritairement au pluriel : "nous avons des difficultés avec les techniciens, nous voulons repeindre la cafétéria, etc." ; elle supporte difficilement les "fins de cycle", c'est-à-dire la période nécessaire de reprise de distance avant le partage d'une nouvelle action. Dans le secteur commercial, elle ne distingue plus claire¬ment les besoins de son entreprise de ceux de son client.
la rétroflexion : elle consiste à se faire à soi-même ce que l'on voudrait faire à d'autres. Par exemple, je me mords les lèvres plutôt que d'agresser verbalement mon interlocuteur. Cette interruption du cycle du contact, lorsqu'elle est trop souvent répétée, est la porte ouverte à toutes les somatisations.
la déflexion : c'est une forme particulière de rétroflexion qui consiste à détourner mon énergie de sa cible première ; c'est une manœuvre d'évitement. Ainsi, je préfère casser un cendrier plutôt que d'exprimer directement ma colère ou, sans intention volontaire, j'ai un accident avec le véhicule de l'entreprise au lieu d'exprimer mes difficultés actuelles.

Tous ces mécanismes de résistance ont leur utilité : il peut être sage de griffonner d'énervement sur un papier plutôt que de sortir mon agressivité contre mon patron ; la pathologie apparaît lorsque ces mécanismes s'installent d'une façon répétitive, non adaptée, car ils bloquent l'ajustement créateur et le déroulement fluide des cycles contact-retrait.

3) La frontière-contact
La Gestalt s'intéresse aux échanges entre une personne et son environnement. Une situation ne peut être étudiée sans son contexte ; le cycle de contact n'est pas un système clos mais un processus ouvert, en échange permanent avec l'extérieur. Le Gestalt-praticien a l'attitude du douanier qui observe à la frontière, et régule le flux permanent des échanges entre pays.

Nous pouvons observer divers mouvements de marchandises :

Certains pays ne réalisent que des importations ; ils n'ont pas la capacité d'exporter, parce que le monde va trop vite, parce que leur production ne semble pas bonne. Nous savons que leur économie sera rapidement asphyxiée ou mise sous tutelle.
D'autres pays sont très méfiants et ne laissent entrer un camion qu'après l'avoir longuement fouillé ; chaque voyageur est un espion potentiel. Les échanges sont rares, les files d'attente très longues.
Certains n'ont pratiquement plus de frontière et sont à la merci de toute agression ; ils importent, sans prudence, des marchandises qui pourraient se révéler toxiques.
D'autres encore ont des frontières tellement rigides que rien ne transite, ni dans un sens, ni dans l'autre.

Mais une frontière n'est jamais unique ; elle suppose un ajustement à la frontière de l'autre et la vigilance du douanier est fonction de la nationalité du voyageur qui arrive. Ainsi, la "libre circulation" accordée aux citoyens de l'Union Européenne n'est pas applicable à ceux de pays plus lointains.

Ces exemples illustrent ce que nous appelons le "travail à la frontière-contact". La peau est également une bonne illustration de ce concept : elle limite l'organisme, le contient, le protège mais elle permet les échanges (respiration, transpiration), les sensations (chaleur, douleur), elle est l'interface entre moi et mon environnement.

La Gestalt favorise cet "ajustement créateur" à notre frontière-contact pour nous aider à développer le maximum d'échanges harmonieux avec notre environnement. Elle nous pousse à expérimenter des pistes nouvelles, minimiser nos défenses lorsqu'elles se montrent inadaptées, ou les renforcer lorsqu'elles ne nous protègent pas suffisamment. Le terme anglais de self désigne l'ensemble des fonctions qui nous permettent cet "ajustement créateur".

4) Les polarités
Ce thème me semble fondamental pour comprendre la notion de "bonne santé" (pour une personne, comme pour un organisme) développée par notre approche. Prenons comme exemple l'agressivité : si je suis toujours dans ce même registre, je vais certainement savoir "ne pas me laisser marcher sur les pieds", mais je vais me priver d'une vie d'équipe paisible, je vais perdre des clients, etc. Si au contraire je suis toujours dans le registre de la douceur, je serai inadapté dans un environnement difficile, je ne saurai pas me défendre face à la concurrence, etc.

La Gestalt nous propose de développer simultanément les polarités opposées : loin de me figer dans le "juste milieu" (que Serge Ginger baptise "l'injuste milieu"), je cherche à étendre "l'éventail de mes possibles" dans l'exploration de mes capacités opposées mais complémentaires. Ainsi, je suis un homme plus complet, capable d'échanges plus riches, si je développe, en plus de mes caractéristiques dites "viriles" (goût de la performance, de l'exploration, etc.), des qualités de sensibilité, d'écoute, de chaleur - que l'on attribue traditionnellement à la femme. De même, le funambule trouve son équilibre dans le mouvement, par la grandeur de son balancier.

C'est ainsi que j'ai eu l'occasion de travailler avec une équipe de vendeurs automobiles, fiers de leur agressivité commerciale et de leurs "négociations à la hussarde", sur le thème de ce que serait une équipe mettant en avant ses qualités d'esthètes de l'automobile ("ah, la douceur de ce tweed pour les sièges !") et de sensibilité dite "féminine" (écoute attentive, douceur, etc.). Quelques années plus tard, le Directeur commercial me parle encore de l'impact positif de cette formation, à la fois sur le chiffre d'affaires et sur l'ambiance dans l'équipe.

Par l'exploration de ces opposés, le consultant cherche à favoriser la fluidité : c'est à nouveau le thème de "l'ajustement créateur", central en Gestalt.

Mais un ensemble de concepts n'a d'intérêt que si nous en précisons les modalités d'application ; c'est l'objet du chapitre suivant.

III) QUELQUES OUTILS ET TECHNIQUES

La Gestalt est souvent davantage connue par ses techniques que par ses concepts fondamentaux. C'est normal car les expériementations, parfois spectaculaires, sont plus faciles à décrire, dans les médias par exemple ; mais cela peut donner une image parfois un peu superficielle de cette approche. Rappelons que les exercices ne sont que des moyens pour mettre en œuvre les concepts fondamentaux de la méthode, au service du développement des personnes, des équipes et des entreprises.

1) L'awareness
Il n'y a pas de traduction de ce mot anglais : to be aware signifie être au courant, être conscient de… L'awareness est donc la prise de conscience globale du flux permanent de nos sensations physiques, de nos idées, de nos sentiments. Cet outil est la "lampe de poche" qui nous sert à éclairer le flot incessant des figures qui se détachent du fond, c'est-à-dire des besoins différents qui se succèdent et vont enclencher (ou non) un cycle de satisfaction de nos besoins.

L'awareness est cette attention à mon vécu interne comme à mon environnement, qui m'aide à trouver le meilleur ajustement entre mes besoins et les possibles que m'offrent les circonstances. Percevoir par exemple que mon corps se crispe, me donne conscience qu'une situation me devient pénible et je vais choisir de m'y soustraire ou chercher à la modifier.

Un chef d'entreprise, attentif à ce qui se passe en lui et autour de lui, attentif par exemple aux micro-gestes des personnes qui l'entourent, percevra plus vite un climat social qui se détériore, une conjoncture qui se modifie ("tiens, l'arrivée de ce nouveau produit ne crée pas les mêmes réactions chez nos clients…"), etc.

2) L'expérimentation
L'expérimentation est un outil original et performant du dispositif gestaltiste. Le stagiaire ne se limite pas à une narration de sa difficulté mais il est souvent invité à "mettre en acte" son thème, ici et maintenant. De nombreux supports peuvent être alors proposés :

Le hot seat est probablement l'outil le plus connu de la Gestalt pratiquée par Perls. Le client, en venant s'asseoir sur "la chaise chaude" manifeste son désir de s'impliquer ; en face de lui, une "chaise vide" offre une place symbolique où il va pouvoir projeter un personnage imaginaire, une facette de sa personnalité, un élément de son environne¬ment.
De nos jours, un coussin, un vêtement, ou tout autre objet choisi dans la salle de travail, est parfois utilisé comme objet transitionnel à qui le client donne vie pour incarner une interrogation, extérioriser une émotion, préciser un ressenti. Je vais utiliser une poubelle pour amplifier ce dont je veux me débarrasser, un coussin pour mettre en acte mon besoin de tendresse ou ma colère, une paire de lunettes pour symboliser ce que je ne veux plus voir dans ma vie. Favorisant une mobilisation corporelle, stimulant l'imaginaire, ces sup¬ports ont pour but d'aider le client à sortir des sentiers battus, à explorer le "comment il agit" au lieu du "pourquoi de ses actes".
Le "monodrame", inspiré du psychodrame morénien, permet au client de jouer lui-même les différentes facettes de la situation qu'il travaille ou les différents personnages de son environnement. Il sera successivement lui-même, puis son collègue pour une diffi¬culté professionnelle - ou sa tête puis son cœur, pour un dialogue sur une difficulté de choix
L'expérimentation a pour but d'augmenter l'awareness du client, lui apporter un éclairage nouveau, contourner une résistance par trop invalidante, etc. Cette expérimentation est en général inventée par le Gestalt-praticien, à chaud, en fonction de la réalité apportée ici et maintenant par le client ; il n'y a donc pas de "catalogue" de jeux ou exercices préfabri¬qués à sortir d'une boîte à outils, mais une "co-création" permanente entre le praticien et son client.

3) L'amplification. Cet outil est la mise en pratique du concept des polarités, c'est-à-dire l'élargissement de notre "espace du possible". Le Gestalt-praticien facilite la mise en lumière d'un sentiment caché, propose d'amplifier un micro-geste dont souvent le client n'a pas conscience.
- Consultant : "Que fait votre main à l'instant ?"
Client : "Elle se crispe nerveusement…" (awareness)
Consultant : "Pouvez-vous amplifier ce geste ?" (amplification)
ou bien "Pouvez-vous faire parler votre main ?" (monodrame symbolique).

L'important n'est pas de reproduire le contexte exact de la situation, mais au contraire, dans le cadre privilégié et sécurisant d'une séance, de se donner l'autorisation d'explorer ce qui, "au dehors", ne peut pas être exprimé ou vécu ; et cela, afin d'avoir une vue glo¬bale de la difficulté et favoriser l'émergence de solutions inédites.

4) L'approche pluridimensionnelle La Gestalt est parfois qualifiée d'approche corporelle ou émotionnelle. C'est une vision un peu réductrice, qui s'explique par le côté spectaculaire de certains travaux : la colère, le désespoir peuvent parfois s'extérioriser avec panache. La Gestalt, centrée sur le processus de contact entre un sujet et son environnement, intègre une vision multidimensionnelle de l'Homme.

Serge Ginger utilise une représentation symbolique avec l'étoile à cinq branches, le "Pentagramme", image traditionnelle de l'homme, avec sa tête, ses deux bras et ses deux jambes. Ces cinq branches représentent pour lui :

la dimension physique : le corps, la motricité, le dynamisme ;
la dimension affective : le cœur, les sentiments ;
la dimension rationnelle : la tête, les idées, l'imaginaire, la créativité ;
la dimension sociale : la relation aux autres, le culturel ;
la dimension spirituelle : l'homme dans son environnement, la quête de sens, l'éthique.

Transposé à un organisme, une équipe ou une entreprise, ce Pentagramme peut être dessiné ainsi :

Chaque culture, chaque entreprise, chaque individu, développe plus ou moins chacune de ces branches ; ainsi, notre monde occidental valorise parfois les qualités "de tête" au détriment de celles "du cœur". Les outils de la Gestalt, par exemple l'expérimentation ou l'amplification, cherchent à rééquilibrer ces différentes facettes.

J'utilise également le Pentagramme de Ginger comme outil de diagnostic en tant que consultant en organisation. Je considère alors une équipe de travail, une usine, comme "un organisme" en relation avec son environnement (la concurrence, les fournisseurs, etc.), avec une frontière-contact ; nous parlons alors de socio-Gestalt. Le Pentagramme permet de repérer d'éventuelles difficultés, d'esquisser un projet de changement, de remobiliser une équipe.

IV) LES DIFFERENTS CHAMPS D'APPLICATION

En dehors du champ de la thérapie, l'utilisation de la Gestalt peut se résumer en trois secteurs principaux :
1) La formation
Il y a trois grandes catégories de séminaires de formation à base de Gestalt : les groupes ponctuels, les groupes continus et les stages à thème.

Les ponctuels, de trois à cinq jours en général, permettent une découverte de cette ap¬proche ; on y trouve également d'anciens clients qui veulent, l'espace d'un stage, faire le point ou se ressourcer. Il n'y a pas de thème imposé, chacun apporte une problématique à résoudre, une piste qu'il souhaite explorer, un choix à examiner, etc.
Les groupes continus, hebdomadaires en soirée, ou mensuels de deux jours par exemple, permettent un travail plus approfondi. Prenons comme illustration, un groupe continu intitulé : "De la vie professionnelle au développement personnel".
S'y retrouvent, pour un cycle de quatre fois deux jours par an, des professionnels d'horizons différents (hôpital, entreprise, distribution), soucieux de développer leur impact personnel, mieux gérer l'équilibre travail-famille, travailler leur qualité de communication, etc.
Les stages à thèmes sont généralement mis en place pour une seule entreprise, en "intra", à la carte. Nous avons cité la RATP : des séminaires de cinq jours (trois plus deux) permettent au personnel en station de découvrir les principales étapes du contact, de travailler sur les obstacles à la relation (résistances), sur l'ajustement créateur à des situations nouvelles, sur les peurs (agression, suicide sur la voie…), etc.
Intitulés "Au contact de la clientèle", ces séminaires ont été choisis pour leur volonté affichée d'un travail en pro¬fondeur, à partir de la réalité de chaque stagiaire.

Dans le secteur de la grande distribution, la Gestalt est utilisée comme un outil de formation permettant de fluidifier les relations, par exemple entre un client mécontent et un chef de rayon : repérer comment se déroule le cycle de contact, comment les protagonistes mettent en place des résistances, travailler sur la peur ou l'agressivité avec le concept des polarités, permet au stagiaire de développer ses qualités relationnelles.
L'exigence du formateur gestaltiste de travailler sur le "comment" et sur "l'ici et maintenant" permet d'éviter le piège traditionnel de ce type de formation, à savoir de donner des "recettes" de communication, que le stagiaire s'empresse d'oublier !

Combien peut-il y avoir de stages de Gestalt par an en France ? Impossible de le dire précisément. L'Ecole Parisienne de Gestalt (EPG), l'organisme le plus important numériquement, réalise environ cent cinquante stages par an pour un total de 7 000 journées-stagiaires. L'estimation quantitative globale pour les stages de Gestalt en France doit se situer au double de ces chiffres.

2) Le travail de consultant
Les Gestaltistes qui utilisent cette approche dans leurs actions de conseil ou d'audit forment un groupe aux frontières mal définies. La Gestalt est alors présentée comme un art, une méthode pédagogique, un modèle descriptif de ce qui se passe dans le contact ou un outil favorisant la communication.

Il y a ceux qui la mettent en avant, comme ce consultant qui propose aux chefs d'entreprises : Avec la Gestalt, mobilisez vos ressources humaines ! Une autre population est formée par ceux qui préfèrent "s'avancer masqué" et qui, sans changer l'intitulé de leur activité, la réinsertion de chômeurs par exemple, ont trouvé un outil performant pour dynamiser leur pratique ; tel Monsieur Jourdain, leurs clients font de la prose, pardon, je voulais dire de l'awareness sans le savoir.

L'accompagnement d'équipe permet à un groupe d'améliorer son "rendement" en diminuant les sources de conflits stériles, en favorisant la cohésion par une meilleure qualité d'échanges ; la Gestalt est alors focalisée, soit sur l'individu, pour lui permettre de développer au mieux ses potentiels (Gestalt en groupe), soit sur le groupe vécu comme une entité, avec sa dynamique, son environnement (Gestalt de groupe). Cette régulation d'équipe par un intervenant gestaltiste s'est principalement développée dans les milieux sanitaires et sociaux, mais également en entreprise (team building).

D'autres utilisent, dans leurs institutions par exemple, cette approche avec des toxicomanes, des prisonniers, des personnes hospitalisées, des enseignants ou des étudiants. Ils ne sont donc pas consultants extérieurs mais développent, au sein de leur équipe de travail ou avec leurs clients, des modules de Gestalt : groupes de malades en hôpital psychiatrique, séminaires d'enseignants dans l'Education Nationale, etc. Les outils de la Gestalt sont également employés dans les bilans de compétences, dans l'out placement (accompagnement d'une personne ou d'un groupe en cours de licenciement).

3) Le coaching
En anglais, un "coach" est un entraîneur : le travail d'accompagnement individuel des managers est en développement important. Le pouvoir isole : un cadre a besoin d'un temps et d'une personne qui l'aideront à réfléchir, à envisager de multiples pistes, à évacuer des tensions, et cela à l'abri du stress et sans les jeux de pouvoir auxquels il est habituellement soumis. S'il ne s'accorde pas ce temps, il "vide son sac" avec sa secrétaire (déflexion), ou il somatise (rétroflexion), ou il projette son anxiété sur son équipe, etc.

La Gestalt, par la souplesse et la pertinence de son mode d'intervention, par son regard porté sur le "pour quoi" finaliste au lieu du "pourquoi" causaliste, donne aux décideurs une "mise en perspective" différente et créative de leur vie professionnelle.

Des séances individuelles, plus longues (une demi-journée, par exemple tous les mois), permettent ainsi à des cadres :

soit de se ressourcer régulièrement ; dans ce cas, le client apporte le thème sur lequel il souhaite travailler librement ;
soit de "faire le point" à l'occasion d'une difficulté passagère ou d'un bilan : l'utilisation du Pentagramme de Ginger permet, en cinq séances, d'aborder en profondeur une difficulté, en ayant un canevas de travail complet et sécurisant.

V) EN GUISE DE CONCLUSION …

Nous avons vu que les domaines d'application de la Gestalt en formation sont nombreux : groupes à thèmes, séminaires de développement personnel, cohésion d'équipe, coaching, audit. La Gestalt, par sa lente implantation en France, échappe aux effets de mode qui placent parfois telle approche sous les feux des projecteurs, attirent les apprentis sorciers en recherche de techniques "presse-bouton", et disparaissent à la prochaine annonce miracle. C'est une chance qui a permis un enracinement, à la fois de la théorie (la bibliographie de langue française comporte environ 900 références), de la formation des Gestalt-praticiens et de la supervision professionnelle, unanimement considérée comme indispensable quel que soit le champ d'intervention.

Les limites de cette méthode sont celles que donne l'environnement : l'entreprise n'est pas un lieu de thérapie. Le consultant est donc centré sur le développement des personnes, en s'appuyant sur leurs ressources, en mettant en lumière des comportements, en favorisant une prise de conscience du présent. Le "travail sur l'éthique" est donc indispensable pour le Gestalt-praticien afin de ne pas mélanger les registres ; un exemple entre mille : si un stagiaire me demande comment explorer un "mal être" dont il a pris conscience lors du séminaire, je donne l'adresse d'un collègue chez qui il pourrait entamer un travail personnel, mais je ne donne pas la mienne afin de ne pas mélanger les statuts.

Le coaching est également un mode d'intervention qui demande un grand professionnalisme de la part du consultant : cet accompagnement est payé par l'entreprise, dans le cadre professionnel. Une solide formation de base, de l'expérience et un suivi en supervision permettent au Gestalt-praticien de rester dans le fil du développement personnel, au service de l'individu et de l'entreprise.

L'utilisation de la Gestalt dans un cadre professionnel suppose une grande clarté et un climat de confiance avec le commanditaire de l'action (service de formation, responsable du personnel, etc.). Le consultant doit prêter une grande attention au contrat, au cadre, aux attentes des différents partenaires ; doivent être précisées les notions de discrétion, de volontariat, de contenu de la formation. Il est vrai que toute action en entreprise nécessite cette vigilance ; mais je crois, et j'ai souvent constaté, que le mode d'intervention gestaltiste rend plus impératif cette nécessité de régulation, avant, pendant et après l'action (sous forme de feed-backs réguliers, comité de pilotage, etc.).

Le Gestalt-praticien possède une double compétence : son regard, focalisé à la frontière contact, lui donne à la fois une vision systémique (les échanges avec l'environnement) et une attention à l'individu (l'awareness, les résistances, etc.). Cela lui donne un outil de diagnostic et d'accompagnement du changement, à la fois souple et performant. Pour moi, la Gestalt est un art, avec toute la noblesse que porte ce terme.

Je laisse à Fritz Perls les derniers mots :
"La Gestalt est une méthode trop efficace pour n'être réservée qu'à des malades ! "

VI) BIBLIOGRAPHIE

Charles GELLMAN et Chantal HIGY LANG (2000), Le coaching Paris, Editions d'Organisation
Serge GINGER (1987), La Gestalt, une thérapie du contact, Paris, Hommes et Groupes Editeurs (8ème édition : Paris, 2007)
Gonzague MASQUELIER (1999), LA GESTALT AUJOURD'HUI : choisir sa vie, Paris, RETZ 3ème édition 2008.

Gonzague MASQUELIER

Ingénieur Arts et Métiers (ICAM), diplômé de 3e cycle en Gestion des entreprises (IAE) et en Sciences de l'Education, psychologue.

Diplômé de 3e cycle de l'Ecole Parisienne de Gestalt ; membre agréé de la Société Française de Gestalt et titulaire du Certificat européen de Psychothérapie (CEP).

A travaillé comme ingénieur du fond dans les mines de charbon, puis dans le secteur de la formation. Consultant et coach en entreprise.

Directeur de l'Ecole Parisienne de Gestalt (EPG).

e mail : gonzague.masquelier@wanadoo.fr

Sartre, une muse pour Perls ?

Masquelier Gonzague — 2010-06-06T15:02:37Z

L'existentialisme est l'une des racines de la Gestalt-thérapie et l'on surnomme parfois Sartre le "pape de l'existentialisme". Quelles sont les idées fortes de son œuvre qui ont pu inspirer Paul Goodman, Laura et Fritz Perls lors de la conception de la Gestalt-thérapie ? Comment les Gestaltistes contemporains peuvent-ils se nourrir en relisant ce philosophe ?
Après un rappel biographique, Gonzague Masquelier développe plusieurs thèmes fondateurs de l'existentialisme et montre comment la Gestalt partage ces concepts. Quelques points de divergence sont ensuite évoqués.
En conclusion, l'auteur esquisse un pastiche de Huis-Clos, la pièce de théâtre dans laquelle trois personnages sont enfermés pour l'éternité, en imaginant une rencontre entre Goodman, Perls et Sartre.

Souvent, lorsque le temps est clément, je me promène à midi dans le cimetière du Montparnasse. Je n'ai que la rue à traverser, puisque nos locaux de l'Ecole Parisienne de Gestalt en sont voisins. Un petit bonjour à Gainsbourg, dont la tombe se renouvelle toujours de témoignages d'admirateurs ou à Charles Baudelaire ; puis mes pas me portent vers les sépultures de Jean-Paul Sartre et de Simone de Beauvoir, couple mythique de la littérature française contemporaine. Une même pierre tombale, sobre voire dépouillée, avec juste leur nom et une date, recouvre deux caveaux (unis, mais chacun chez soi !).

Beaucoup d'adolescents, dont je fus, se sont ouverts à la philosophie par la lecture de Sartre. Lire La Nausée reste pour moi un souvenir très vivace, un mélange d'attirance et de rejet pour Antoine Roquentin, le personnage principal et son message : le sens de la vie n'existe pas, il va falloir me le créer moi-même !

Que les hasards de l'immobilier aient placé mon bureau à deux pas de la demeure définitive du "Pape de l'existentialisme" m'a donné l'envie de préciser en quoi Sartre a pu inspirer certains concepts de la Gestalt-thérapie et sur quels thèmes se fixent les différences, voire les dissonances.

Précautions liminaires

Mon projet n'est pas celui d'un historien ou d'un exégète : ni Friedrich (Fritz) ou Laura Perls, ni "Le Groupe des Sept" [1], qui se réunissait toutes les semaines à New York pour élaborer les premiers concepts de la Gestalt, n'ont cité leurs sources. Il serait donc illusoire d'attribuer à Sartre la paternité d'un concept gestaltiste précis ; nous pouvons uniquement le considérer comme une source d'inspiration possible, comme en témoigne le point d'interrogation de mon titre.

Perls a rédigé son premier livre Le Moi, la Faim, l'Agressivité en 1941, et Gestalt therapy [2] a été publié en 1951. Toute cette époque, marquée par la seconde Guerre Mondiale, connut un grand brassage d'idées artistiques, littéraires, philosophiques, dont l'existentialisme. Nous savons par exemple que Laura Perls souhaitait nommer "thérapie existentielle" ce que le groupe mettait en forme à New York, mais que ce terme semblait trop relié à Sartre, très critiqué aux États-Unis, en cette époque de maccarthysme.

Et pour Paul Goodman ? Le titre même de l'ouvrage qui l'a rendu célèbre, Growing up absurd [3] , semble être une référence à la notion de néant, chère à Sartre ; tous deux partageaient le même activisme politique. Et Suzan Sontag le décrit en ces termes : "Il était notre Sartre, notre Cocteau". [4]

Je ne vais pas non plus développer les concepts gestaltistes qui me semblent proches ou inspirés de l'existentialisme, considérant que le lecteur les a assimilés. Je me contenterai, après chaque thème, de suggérer quelques passerelles. C'est Noël Salathé qui a le premier exploré ce sujet en France : il présente la Gestalt comme "l'antenne thérapeutique de l'existentialisme" [5] .

Je me suis cantonné à l'œuvre de Sartre et à ses résonances dans ma pratique professionnelle, tant en psychothérapie qu'en formation. Je me suis donc replongé dans mes livres d'adolescent, avec un regard de Gestaltiste. Alors, qui était Sartre, que nous a-t-il apporté ? C'est l'objet de cet article…

Rappel biographique

Sartre naît en 1905 ; son père meurt peu après et il est élevé par sa mère. Son enfance, qu'il raconte dans les Mots [6] , est marquée par la solitude et la frénésie de lecture. Ce texte autobiographique prend fin par le récit de sa douzième année, lorsque sa mère lui apprend qu'elle aime un homme et qu'il devra l'appeler "mon oncle".

En 1924, il entre à "Normale sup", avec Raymond Aron, Maurice Merleau-Ponty, etc. Il rencontre Simone de Beauvoir et ils préparent ensemble l'agrégation de philosophie [7]. Ils ne se quitteront plus. Sartre devient professeur au Havre, puis séjourne à Berlin (1933-34) où il se plonge dans la philosophie allemande qui le déconcerte, puis le passionne :

"J'avais des os dans le cerveau, je les fis craquer non sans fatigue ". [8]

Il est mobilisé en 39, fait prisonnier, puis libéré en 41. Dans son ouvrage philosophique le plus connu, l'Etre et le Néant (1943), il re-élabore la pensée de Hegel, Husserl et Heidegger, en développant les rapports entre la conscience et la liberté.
Il participe à la Résistance et publie Les Mouches en 43 puis Huis Clos en 44, pour diffuser les idées de résistance à l'oppression.
Après la guerre, Sartre abandonne l'enseignement, fonde la revue Les Temps Modernes, fer de lance de "la gauche intellectuelle". Il s'engage littérairement dans de nombreux combats politiques (Indochine, Algérie, Vietnam, Cuba).

Sartre s'attire alors de très fortes inimitiés, voire de la haine comme celle du directeur du Figaro, qui affirme :
"Il est temps de l'exorciser, de l'enduire de soufre, et de l'allumer sur le parvis de Notre-Dame, ce qui serait la façon la plus charitable de sauver son âme" [9].
On défile alors sur les Champs-Élysées en scandant :
"Fusillez Sartre !".

Après la publication des Mots, on lui attribue le prix Nobel, qu'il refuse (1964). À travers son étude sur Flaubert [10], il poursuit le projet, annoncé dans l'Etre et le Néant, de contester la théorie freudienne et de fonder la psychanalyse existentielle. Ironique, il précise que n'ayant pas connu son père, et élevé seul par sa mère jusqu'à douze ans, il est doté "d'un œdipe fort incomplet". Très affaibli par la maladie et une quasi-cécité, il n'achèvera pas cette "refondation".

Il meurt en 1980, nous laissant un héritage philosophique considérable, dont je souhaite reprendre quelques points.

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L'existence précède l'essence

Dans l'Etre et le Néant, Sartre étudie les rapports entre la conscience et la liberté. Ce livre est marqué par l'école phénoménologique allemande ; rappelons-nous que Laura et Fritz en étaient imprégnés. L'auteur affirme le "primat du vécu".

C'est à Paris, lors d'une de ses conférences (L'existentialisme est un humanisme, le 29 octobre 1945), qu'il développe cette idée devenue célèbre :
"L'existence précède l'essence.
Cela signifie que l'homme existe d'abord, se rencontre, surgit dans le monde,
et qu'il se définit ensuite."

Il n'y a pas de nature humaine qui définirait a priori le genre humain ou qui fixerait une destination aux hommes. L'homme sera tel qu'il se sera forgé lui-même. Cet "anti-essentialisme" est poussé à l'extrême lorsqu'il affirme, lui qui souffrait d'un fort strabisme, qu'on ne naît pas laid, mais qu'on le devient.

Pour mieux se faire comprendre, Sartre utilise la métaphore d'une carafe d'eau : elle a été conçue, fabriquée par un artisan, pour contenir un liquide. Elle a donc d'abord été une idée dans la tête de son créateur, son essence précède son existence et sa fonction est figée. Mais l'homme est différent : il existe d'abord, de par sa naissance, il est "jeté" dans le monde et va décider progressivement de son devenir :
"L'homme n'est rien d'autre que ce qu'il se fait.
Tel est le premier principe de l'existentialisme" [11].

En choisissant ses actes, l'homme dessine sa vision du monde. L'humanisme sartrien est donc un dépassement constant de ses propres limites.

La Gestalt est existentialiste en ce qu'elle n'apporte pas un modèle de pensée unique. Nous n'avons pas, par exemple, un modèle de développement psychoaffectif universel. Notre approche est une tentative de lecture de tous les phénomènes de contact qui relient un organisme à son environnement. Le Gestaltiste n'étudie pas LE monde, mais SON monde, il ne cherche pas le sens de LA vie, mais de SA vie.

La contingence

Antoine Roquentin, le héros de La Nausée, découvre peu à peu que les choses qui l'entourent n'ont aucune raison d'être. Lui-même se "sent de trop", et rien ne justifie sa présence dans le monde : son existence n'est pas une nécessité. C'est ce que Sartre appelle la contingence. Le premier titre de La Nausée était Melancholia et Gallimard refusa le manuscrit.

Si Dieu n'existe pas (existentialisme athée [12]), alors l'homme doit forger lui-même sa vérité. C'est la "quête de sens" qui permet à l'homme de s'en sortir : chaque homme doit inventer son chemin [13]. Il n'a pas la possibilité de recevoir des signes qui l'orienteraient dans ses choix, car il déchiffre lui-même ces signes comme il lui plait. Ne pas choisir est déjà un choix.

L'ajustement créateur est notre réponse gestaltiste à ce dépassement de la contingence du monde. L'ajustement, c'est l'interaction entre nos besoins et les possibilités de l'environnement ; la création, c'est la recherche de la meilleure réalisation possible compte tenu des données actuelles.
Le pouvoir de la conscience sartrienne est la faculté de se distancier par rapport au réel ; cette conscience implique un rapport à soi-même. En Gestalt, nous sommes très attentifs à cette prise de conscience, dans ses dimensions d'awareness et de consciousness. Cette prise de conscience rend possible "un espace de jeu" dans notre existence.

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La liberté et l'angoisse

Dans un siècle où les sciences humaines accordent peu de place à la liberté (visions déterministes de Freud et l'inconscient, de Marx et les oppressions économiques ou sociales, des comportementalistes avec le conditionnement), la pensée de Sartre sort l'homme de ses prisons.

La liberté est notre capacité à nous distancier du réel, ce qui ne veut pas forcément dire notre capacité à le transformer. Ainsi, Sartre, prisonnier dans un camp allemand, affirme "ne jamais s'être senti aussi libre", et il se le prouve en montant une pièce de théâtre contestataire avec "ses frères de misère".

La liberté se vit tous les jours, indépendamment du poids de l'Histoire. Comme l'auteur l'affirme dans Huis Clos :
"On est ce qu'on veut" [14],
ou dans les Mouches :
"Je suis ma liberté" [15].

Et quand l'homme a trouvé sa liberté, alors ni les dieux, ni les rois ne peuvent l'entraver ! Moi seul puis décider à chaque moment de la portée du passé. Je ne suis pas victime de mes origines, de mon enfance ou déterminé par mon inconscient.

C'est dans une interview donnée à la revue l'Arc [16], en octobre 1966, qu'il affirme cette conviction, partagée par de nombreux Gestaltistes :
"L'essentiel n'est pas ce qu'on a fait de l'homme,
mais ce qu'il fait de ce qu'on a fait de lui."

Le corollaire de ce postulat de la liberté humaine est évidemment l'angoisse. Pour Sartre, elle ne se confond pas avec l'anxiété, qui est un sentiment subjectif, ou la peur qui a une cause précise. L'angoisse est celle de la contingence et de la liberté. La conscience de la mort par exemple (angoisse de finitude) permet d'affronter la réalité du présent.

Utilisant d'abord le terme de "contraintes existentielles", Noël Salathé [17] a ensuite préféré celui de "données existentielles" : finitude, solitude, responsabilité, perfection, quête de sens. Je préfère quant à moi, celui de "pressions existentielles", pour insister sur l'idée que l'angoisse peut également être un formidable "appel à la vie" [18].

La mauvaise foi

Cette "mauvaise foi", au sens sartrien, est d'abord une fuite devant la liberté. Le philosophe décrit de nombreuses manières d'être de mauvaise foi, c'est-à-dire de ne pas assumer notre pleine responsabilité dans nos actions. Nous cherchons alors à faire porter la responsabilité par un autre que nous-même.

Sartre, qui ne mâche jamais ses mots, qualifie de "lâches" ceux qui ont besoin de trouver un aval ou une excuse pour justifier leurs choix ; par exemple, "je suis entraîné par une passion ou une compulsion, c'est dans mon tempérament, on fait toujours comme cela, etc."

Prenons une métaphore : une table n'a pas le choix d'être placée dans telle partie de la maison. Mais l'homme n'est pas une table ; même s'il est contraint de vivre dans une situation donnée, il peut au moins se poser la question : "que vais-je faire de cette contrainte ?".

Cette "mauvaise foi" s'apparente à certaines conceptions gestaltistes :

celle que Perls appelle le "shouldism". Ce néologisme créé à partir de "I should (je devrais)" est un évitement du contact qui permet de fuir le réel ;
l'ensemble des résistances, mais plus particulièrement les introjections
et déflexions, dans leur forme pathologique.

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L'importance du futur

Pour Sartre, l'homme est pro-jet, c'est-à-dire que sa conscience se jette en avant, vers l'avenir. Ce projet est vécu subjectivement et fait naître le désir ; il donne un sens à notre vie. Nul ne peut choisir à notre place.
Cette notion est tellement importante que le philosophe affirme, dans L'âge de raison, qu'on n'est pas un homme tant qu'on n'a pas trouvé une idée pour laquelle on accepterait de mourir. Dans les Mains sales, il précise que les hommes ne l'intéressent pas pour ce qu'ils sont, mais pour ce qu'ils pourront devenir [19].
Le passé ne compte plus. Si nous ne voulons pas que notre présent soit un pur néant, nous devons nous tourner vers l'avenir. C'est le futur qui féconde le présent.

En définissant le self comme "système de contacts actuels et agent de croissance" [20], PHG développent cette importance du futur dans le processus de croissance. Nous assimilons la nouveauté pour ne pas nous scléroser. Des multiples possibilités que nous offre le présent, émerge une figure unique qui nous met en mouvement. La névrose peut alors se définir comme la fixation d'un passé immuable.

Une théorie des émotions

Dans son exposé Les émotions, esquisse d'une théorie, paru en 1939, c'est-à-dire quatre ans avant l'Etre et le Néant, Sartre développe une conception de la recherche en psychologie qui me semble être d'une remarquable modernité.

Il critique la recherche traditionnelle en psychologie selon plusieurs arguments :

le chercheur traditionnel se place en dehors du sujet qu'il étudie ; la prise en compte de son implication est insuffisante ;
l'observation de "faits disparates" ne peut expliquer le fonctionnement humain ;
le chercheur traditionnel a des présupposés sur l'homme avant de commencer ses travaux.

Sartre s'inspire, dans cette critique, des principes de la phénoménologie allemande pour les appliquer à la recherche en psychologie. Pour lui, exister, c'est être en relation au monde.

L'émotion est un ensemble de faits à étudier avec une approche phénoménologique. Elle n'est pas un désordre psychique, mais une manière d'être en contact, et l'on ne peut pas la réduire à ses manifestations psychologiques. L'homme ne peut transformer la réalité des objets ; mais, par l'émotion, la personne modifie sa perception du monde et adopte une conduite nouvelle.

En conclusion, Sartre affirme que l'émotion est un élément essentiel de la vie psychique, constitutif de notre "être dans le monde".

Inutile de préciser à quel point cette étude, utilisant la phénoménologie au service de la psychologie, est proche de nos concepts gestaltistes :

valorisation de l'émotion comme un moteur d'adaptation à notre environnement ;
implication émotionnelle du psychothérapeute ;
présence du thérapeute dans le champ ;
conception holistique de l'homme (le tout est différent de la somme des parties).

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Points de divergence

La Gestalt se distingue de la pensée de Sartre sur plusieurs points comme celui de la relation ou du risque de dogmatisme.

Sartre envisage l'individu comme un être solitaire, en proie à ses propres angoisses. Même s'il affirme que chaque homme, en s'impliquant, engage l'humanité entière, il est peu sensible à une approche dialogale (le JE-TU de Buber [21]) ou systémique de la condition humaine. Il affirme que lorsque je regarde autrui, il m'apparaît comme un objet, comme un miroir dans lequel j'essaye de mieux me connaître. Et quand autrui me regarde, il me chosifie également.

La Gestalt valorise l'expérience du Nous et parle d'une saine confluence.
À la notion d'angoisse ou d'impasse existentielle, elle répond par celle de l'ajustement créateur, qui permet l'émergence de multiples manières d'être en relation au monde.

L'homme est non seulement fondamentalement seul, mais son environnement n'est pas pris en compte par les existentialistes :
"Un homme s'engage dans la vie, dessine sa figure,
et en dehors de cette figure, il n'y a rien." [22]

En Gestalt, le concept de figure est bien différent. Il n'y a pas de figure sans fond, sans un système de contacts, un environnement dont elle émerge.
Avec Sartre, nous sommes donc loin de la notion de frontière-contact, de la théorie du self et de la notion de champ qui insiste sur l'unité organisme-environnement.

Le troisième point me semble être un écueil : à force d'affirmer que l'existence précède l'essence, on pourrait tomber dans un nouveau dogmatisme. L'existentialisme prône la liberté individuelle, l'unicité de chaque homme ; mais "l'anti-essentialisme" finit par créer à nouveau une théorie explicative de l'homme. Ce n'est pas la pensée de Sartre que j'évoque, mais l'utilisation que nous pourrions en faire.
Prenons comme exemple les "contraintes existentielles". Si nous les dogmatisions, elles pourraient entraîner une schématisation simpliste du psychisme humain, elles pourraient re-chosifier l'homme en affirmant que chacun se heurte nécessairement à ces contraintes, bref qu'elles font partie de "l'essence de l'homme". Nous serions revenus à ce que Sartre voulait combattre !

La notion de "polarité" me semble ici bien utile et chaque Gestalt-thérapeute navigue entre ces deux antagonismes que sont l'essentialisme et l'existentialisme, trouvant les réponses qui lui conviennent.
Cela donne par exemple des conceptions très différentes de la psychopathologie. La Gestalt-thérapie, centrée sur le processus et l'interaction, nous a fait passer de l'ère de la photographie (qui fixe un paysage ou une expression) à celle du cinéma (qui intègre la mobilité, le jeu des acteurs, l'instant présent).

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Un peu de théâtre

Dans cet article, j'ai abordé quelques-unes des idées philosophiques de Sartre que peuvent accepter ou rejeter les Gestaltistes. Mais pour conclure, pourquoi ne pas nous centrer sur les personnages eux-mêmes et regarder ce que Fritz Perls, Paul Goodman et Jean-Paul Sartre, en tant que personnalités, peuvent avoir de commun.

Imaginons un pastiche de Huis Clos. Vous vous souvenez de la pièce ? Trois personnages sont enfermés dans un salon, pour l'éternité puisqu'ils sont morts. Il n'y a pas de miroir dans cette maison. Sans glace, ils ne peuvent se voir que dans le regard déformant de l'autre. Leur drame : c'est l'autre qui les fait exister !
Alors, quels miroirs pourraient-ils s'offrir les uns les autres, ces différents personnages ? Risquons quelques éléments du synopsis…

Fritz (Perls) et Jean-Paul (Sartre) :
Avec ses canadiennes élimées, sa pipe, son physique ingrat, Jean-Paul peut servir de miroir à Fritz, grand fumeur, bohème et voyageur. Tous deux partagent un désintérêt profond pour l'argent, le terroir (Sartre vivait le plus souvent à l'hôtel, Perls avait la "bougeotte"). Tous deux aiment les femmes et ne s'en cachent pas, mais gardent une loyauté de cœur, l'un avec Simone (de Beauvoir), l'autre avec Laura (Perls).
Tous deux ont attendu longtemps la célébrité, qui vint sur le tard, Jean-Paul vers la quarantaine et Fritz, la soixantaine. Ils pourront probablement passer leur éternité à parler de Husserl ou Heidegger.

Leur passion pour le théâtre les réunit : pour Jean-Paul S., il est un moyen de subversion, de diffusion de ses idées. Pour Fritz P., il permet de débusquer les résistances et d'amplifier les émotions (monodrame).

Un pastiche de dialogue pourrait être :
Fritz P. : "Jean-Paul, la Gestalt est trop bonne pour être réservée aux seuls existentialistes !"
Jean-Paul S. : "Attention, Fritz, quand beaucoup d'hommes sont ensemble,
ils faut les séparer par des rites, ou bien ils se massacrent" [23].

Jean-Paul (Sartre) et Paul (Goodman) :
À deux, ils refont le monde et se retrouvent par leurs engagements politiques ou leur passion de la contestation. Ils ont tous deux milité contre toutes les guerres, les racismes et sont de toutes "les manifs et autres barricades". Ils se racontent à l'infini leurs souvenirs libertins et libertaires.

Paul G. affirmerait : "Supprimez l'autorité, et vous aurez, non pas le chaos, mais l'autorégulation et l'ordre naturel" [24].
et Jean-Paul S. nuancerait : "Ce sont les enfants sages qui font les révolutionnaires les plus terribles.
Ils ne disent rien, ils ne se cachent pas sous la table,
ils ne mangent qu'un bonbon à la fois,
mais plus tard ils le font payer cher à la société.
Méfiez-vous des enfants sages !" [25].

Je les imagine donc tous les trois sur la scène de théâtre. Ils mixeraient tous les arts : théâtre, poésie, chansons [26], inspirés par les neufs Muses, qui protègent les artistes dans la mythologie grecque.

Je serais bien volontiers dans la salle, au milieu de mes collègues gestaltistes, à rire de leurs escarmouches verbales, à goûter leur brillance intellectuelle. Et bien sûr, avant le tomber de rideau, quand la salle serait chauffée à blanc, quand nos mains seraient brûlantes de nos applaudissements, ils nous regarderaient dans les yeux pour nous asséner la phrase que nous attendons tous et qui a rendu la pièce célèbre :

"Pas besoin de gril : l'enfer, c'est les Autres".

Et je me plais à imaginer que, dans la salle, nous organiserions un débat pour trouver des alternatives à cette affirmation péremptoire…

GonzagueMASQUELIER
Directeur de l'Ecole Parisienne de Gestalt (voir présentation de l'EPG)
Titulaire de la Société Française de Gestalt et du Certificat Européen de Psychothérapie.
Psychothérapeute et superviseur. Formateur dans une douzaine de pays.
Auteur de La Gestalt aujourd'hui, choisir sa vie, chez Retz.
e-mail gonzague.masquelier@wanadoo.fr

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[1] Friedrich et Laura PERLS, Paul GOODMAN, Paul WEISZ, Elliot SHAPIRO, Isadore FROM,
Sylvester EASTMAN.

[2] PERLS F., HEFFERLINE R., GOODMAN P., Gestalt therapy, Julian Press Inc., New York, 1951.

[3] GOODMAN Paul, Growing up absurd : problems of Youth in the Organised Society,
Random House, 1960.

[4] SONTAG Susan, Under the sign of Saturn, Barnes & Noble, New York, 1991.

[5] Conférence de Noël SALATHE : La Gestalt, une philosophie clinique, Congrès de l'Association Européenne de Gestalt-thérapie à Paris, 1983.

[6] SARTRE Jean-Paul, Les Mots, Gallimard, Paris, 1963, 224 pages.

[7] Sartre obtient la première place, Beauvoir la deuxième !

[8] SARTRE Jean-Paul, Situations IV, Gallimard, Paris, (p. 250). Je dédie cette situation à tous ceux d'entre nous qui parfois peinons à comprendre Heidegger ou Husserl !

[9] HENRI-LEVI Bernard, Le siècle de Sartre, Grasset, Paris, 2000, 663 pages (p. 49).

[10] SARTRE Jean-Paul, L'idiot de la famille, Gallimard, Paris, 1972-73, 3 tomes, 823 pages.

[11] SARTRE Jean-Paul, L'existentialisme est un humanisme, éd. Nagel, Paris, 1968, 108 pages.

[12] À distinguer de l'existentialisme chrétien, prôné par Gabriel MARCEL.

[13] SARTRE Jean-Paul (1943), Les Mouches, Livre de poche n° 1132, (p. 182).

[14] SARTRE Jean-Paul (1944), Huis Clos, Livre de poche, (p.27).

[15] Les Mouches, op. cit., (p. 104).

[16] GINGER Serge & Anne (1987), La Gestalt, une thérapie du contact, Hommes et Groupes, Paris, 6e édition 2000, 535 pages, (p. 41).

[17] SALATHE, Noël, Psychothérapie existentielle : une perspective gestaltiste, Paris, Amers, 1991.

[18] MASQUELIER Gonzague, Vouloir sa vie, la Gestalt thérapie aujourd'hui, Retz, Paris, 1999, 144 pages, (pp. 73-85).

[19] SARTRE Jean-Paul (1948), Les Mains sales, Livre de poche n° 10, (p.220).

[20] Gestalt therapy, op. cit.

[21] Gestalt therapy, op. cit.

[22] L'existentialisme est un humanisme, op. cit., (p.63).

[23] Les Mots, op. cit., p. 78.

[24] GOODMAN Paul, New reformation, Vintage Books, New York, 1971, p. 155.

[25] Les Mains sales, op. cit., (p. 71).

[26] Jean-Paul Sartre a écrit des chansons pour Juliette Greco.

De la force du groupe

Masquelier Gonzague — 2010-05-22T16:48:00Z

Sur Mieux-Etre.org nous considérons qu'il est nécessaire et utile pour tous les professionnels de la relation d'aide de bénéficier d'une supervision individuelle et/ou de groupe.
Gonzague Masquelier partage dans cet article son expérience de superviseur d'un groupe de Gestalt-thérapeutes. Il donne des repères sur le fonctionnement groupal et aborde :
la difficile question de la confiance. Comment établir un cadre sécurisé qui permette à chacun d'aborder ses difficultés sans peur du jugement ?
"l'effet Pygmalion" : le regard positif du superviseur et des participants aide le thérapeute à s'affirmer ;
les quatre fonctions de la supervision : les apports théoriques et méthodologiques, le repérage psychopathologique, la mise en lumière du contre-transfert et ce qu'il appelle "la fonction poubelle", à savoir la possibilité d'évacuer la fatigue, la lassitude parfois.

J'anime un groupe de supervision gestaltiste depuis une vingtaine d'années, ou plus précisément je l'ai animé seul pendant quatre ans et le co-anime avec Brigitte Martel depuis seize ans. Je donne également des supervisions individuelles, mais dans cet article, je me limiterai à mon expérience groupale.

Précisons d'abord quelques modalités pratiques : ce groupe se réunit deux journées consécutives tous les deux mois. Les entrées ne se font qu'en janvier et l'engagement se prend pour une année au minimum. Concrètement, les participants restent en moyenne trois ou quatre ans, parfois beaucoup plus ; le fait d'être deux superviseurs, en offrant un double regard, d'un style différent et complémentaire, favorise cette stabilité. Se retrouver six fois par an permet d'offrir un temps fort de supervision (deux jours) mais présente une difficulté en cas d'urgence avec un client difficile : dans ce cas, le thérapeute demande une séance en individuel ou un rendez-vous téléphonique. Nous travaillons avec une alternance de grand groupe (dix-huit personnes) et de demi-groupes, choisis librement.

Voici quelques réflexions tirées de ma pratique.

I) La difficile question de la confiance

S'il existe une condition fondamentale et primordiale pour la supervision, c'est bien celle de la confiance. Un tel climat ne se décrète pas, mais se tisse au jour le jour, entre les participants et le superviseur, mais également entre les participants.

Or il y existe une différence émotionnelle importante entre un groupe de thérapie et un groupe de supervision :

en thérapie, lorsqu'une personne travaille sur ses difficultés (une impasse existentielle, un traumatisme…) et plonge dans ses émotions, elle suscite en général de la compassion ; chacun retrouve ses propres difficultés (empathie) et développe une solidarité bienveillante.
en supervision, lorsqu'une personne apporte un cas difficile, les autres membres du groupe sont souvent connectés à une forme d'anxiété (et si cela m'arrivait ?) Pour se protéger, les participants peuvent avoir le réflexe de se démarquer, de poser des jugements de valeur (il aurait dû agir autrement !), de se réfugier dans des explications et interprétations parfois blessantes alors que le thérapeute en difficulté est particulièrement vulnérable. Des phénomènes de rivalité peuvent également apparaître.

Le superviseur doit donc veiller à ce que les feed-backs ne soient pas conjugués au conditionnel passé (si tu avais dit cela, alors le client aurait… ou pire si j'avais été à ta place). La perspective gestaltiste du champ est alors bien utile : un autre thérapeute aurait généré une autre situation… Mais cette vigilance du superviseur n'est pas suffisante ; elle doit s'accompagner, à mon sens, d'un travail sur la résonance émotionnelle. De quelle manière ce que le thérapeute vient de travailler touche les autres participants (et le superviseur) dans leur « être au monde » professionnel et personnel ? Lorsque la confiance existe, alors la confrontation peut émerger : il ne s'agit pas de rassurer, de flatter l'ego du thérapeute, mais d'être rigoureux et précis, bref de l'aider à découvrir le meilleur de lui-même.

Le superviseur n'est donc pas "l'expert" censé tout savoir, mais il doit avoir développé une "expertise clinique" pour générer de la confiance ainsi qu'une expertise en dynamique de groupe, car sans cela un groupe de supervision pourrait devenir maltraitant, voire sauvage. Au contraire, un groupe bien géré développe par lui-même une fonction supervisante qui suscite souvent mon étonnement et mon admiration. Le travail de l'un initie et facilite le travail des suivants et les séquences s'enchaînent dans la même tonalité.

Le travail sur la honte (je ne suis pas bon) ou sur la culpabilité (je n'aurais pas dû) me semble fondamental pour construire cet espace de confiance, pas à pas. Lorsque chacun a pu expérimenter qu'il peut se « mettre à nu », qu'il peut explorer ses zones d'ombres, partager ce qu'il vit comme un échec… et qu'il peut se nourrir de bienveillance, de retours éclairants, bref qu'il peut sortir grandi de son travail, alors la confiance (au sens latin du terme, confidere, croire ensemble) s'enracine dans le groupe. La "longévité" des participants est une aide en ce domaine : les anciens sécurisent les nouveaux, et ces derniers, par leurs questionnements parfois confrontants, apportent de salutaires remises en cause…

II) Deux manières d'envisager la supervision

Le verbe superviser peut décrire deux manières de travailler :

soit il fait référence à la posture du superviseur, qui "regarde de haut" le travail du participant ; ce professionnel est envisagé comme "supérieur hiérarchiquement". Il est censé détenir l'expérience et le savoir. Il peut guider, orienter, conseiller. Une métaphore possible serait celle des poupées russes : une grande matriochka, le superviseur, qui contient le groupe, qui contient le thérapeute, qui lui-même contient le client. Mais alors, qui supervise et nourrit le superviseur ?

soit il indique que le thérapeute, avec le support du groupe et du superviseur, peut s'élever, regarder d'un point de vue différent son propre travail, bref "prendre de la hauteur". J'imagine une sculpture "à la Rodin" : un groupe de participants, tous différents, avec chacun leur style et leur histoire, un superviseur, reconnaissable mais inclus dans ce groupe, portant à bout de bras un thérapeute qui regarde son client avec un œil neuf. C'est cette image qui fonde ma pratique, nourrie par la phénoménologie gestaltiste qui valorise l'émergence de ce qui est là et prend en compte la personnalité du thérapeute, celle des participants et celle du superviseur.

III) L'effet Pygmalion

Selon la légende, le sculpteur Pygmalion créa une statue de femme d'une telle beauté qu'il en tomba amoureux ; Aphrodite, sensible à cet amour, donna la vie à ce marbre. Cette légende n'est pas le reflet de ce qui se passe dans le groupe : le superviseur ne "façonne" pas le thérapeute, bien évidemment, mais je la cite pour l'utilisation scientifique du terme : en pédagogie, c'est Rosenthal qui a étudié "l'effet Pygmalion".

Rappelons brièvement son expérience. Ce chercheur constitue au hasard deux lots de six rats qu'il confie à deux classes d'étudiants. Au premier groupe, il annonce que ces rats ont été sélectionnés sur des critères génétiques sévères et qu'ils développeront certainement des performances exceptionnelles dans un labyrinthe. Au second groupe, il prétend que ces animaux sont médiocres et que les résultats risquent d'être décevants.
Les tests effectués par les étudiants valident ses prophéties : les rats du premier lot développent des compétences remarquables, ceux du second lot stagnent. Après analyse, le chercheur découvre que les membres du premier groupe ont choyé leurs animaux, manifestant de la sympathie et des encouragements. Ceux du second groupe, influencés par le mensonge de Rosenthal, ne les ont guère valorisés.

Que mes "supervisés" me pardonnent cette comparaison osée avec des rats dans un labyrinthe ! Mais je constate souvent que mon regard positif de superviseur, la valorisation des qualités intrinsèques de chaque thérapeute, surtout lorsqu'il est débutant et doute de ses compétences, est un puissant adjuvant dans la lente maturation professionnelle. Ce "regard de Pygmalion-superviseur" ne signifie pas la complaisance, la démagogie ou la facilité, car il perdrait alors son effet positif en s'affadissant.

IV) Quatre fonctions de la supervision gestaltiste

Il me semble que toute supervision offre quatre tonalités principales ; les superviseurs que je connais travaillent tous avec ces quatre couleurs mais ont parfois des teintes préférées, comme on parlerait des jaunes de Van Gogh ou du bleu de Klein.

1) Les apports théoriques et méthodologiques
Cette facette de la supervision est souvent réclamée par les jeunes thérapeutes. Elle prend parfois une forme maladroite : par exemple, que faut-il faire avec une boulimique ? en oubliant qu'en Gestalt, nous ne pouvons pas répondre à une question aussi générique. Mais nous ne devons pas évacuer, d'abord l'anxiété qui est sous-tendue par une telle question, mais également la soif légitime de repères théoriques. Il me semble alors intéressant de profiter de cette demande pour réactualiser ou compléter ce qui a été appris en formation didactique, alors que l'étudiant n'avait pas encore de client. C'est un prolongement plus incarné de la période de formation. La théorie s'enrichit alors de l'expérience des uns et des autres, peut s'illustrer de cas vécus, bref prend une coloration tout autre. Ce n'est plus le "prof qui parle", mais le groupe qui élabore.

Il s'agit parfois de demande d'expérimentations nouvelles : nous partons alors dans la créativité, le brainstorming, afin que chacun élargisse sa palette d'outils ou découvre d'autres manières de s'impliquer. D'autres fois, nous pouvons travailler sur "quel message mettre sur le répondeur ?" ou bien "faut-il et comment entretenir des liens avec un psychiatre ?" Le piège serait alors de donner des recettes ou des modèles à introjecter, mais le partage d'expériences est souvent enrichissant. L'intérêt n'est pas d'additionner des points de vue différents, ce qui se limiterait à élargir la réflexion, mais plutôt de confronter ces points de vue afin que de nouvelles figures émergent, figures qui enrichissent toutes les personnes du groupe, y compris le superviseur !

2) Le repérage psychopathologique
Ce travail me semble très important. La supervision en psychopathologie gestaltiste n'est pas une recherche nosographique : il ne s'agit pas "d'étiqueter" le client (le thérapeute se mettant en position d'observateur) même si parfois la tentation est grande ! Il s'agit de chercher ce qui émerge dans la situation thérapeutique. Par exemple, un client n'est pas hystrionique à lui tout seul ; le thérapeute par sa présence, sa manière d'être, contribue à ce qu'une facette de la personnalité du client colore la relation. Nous regardons alors les résistances, les manifestations dites psychopathologiques, comme une manière, parfois la meilleure manière, que le client trouve pour "être en contact", même si cette réponse est inadaptée ou rigidifiée.

Il est utile que chacun connaisse les grandes classifications de la psychopathologie, car elles facilitent la réflexion théorique, comme le solfège est précieux aux musiciens. Mais il est fondamental que le groupe s'imprègne de la perspective gestaltiste, à savoir que la psychopathologie est à regarder à la fois dans la relation client-thérapeute mais également dans le champ ici-présent, à savoir dans le système "thérapeute-groupe-superviseur". Pour l'écrire autrement, ce qui se joue entre le client et son thérapeute se manifeste souvent dans la séance de supervision.
Les jeux de rôle – quand le thérapeute prend la place de son client par exemple – donnent l'opportunité au "supervisé" de mettre en scène ce qu'il ressent, au lieu de simplement en parler. Le travail émotionnel, la créativité à travers un dessin ou le choix d'un objet, permettent d'intensifier l'implication, de traverser les peurs, de sortir de la réflexion trop cartésienne et facilitent l'émergence de nouvelles figures. Et parfois le "plus fou" des deux, du client et du thérapeute, n'est pas celui que l'on croit !

3) La mise en lumière du contre-transfert
La supervision permet de prendre conscience des manifestations contre-transférentielles qui viennent teinter la relation thérapeutique. Certaines ont un effet favorable (l'effet Pygmalion par exemple), mais d'autres viennent freiner le déroulement du travail et il est indispensable de les visiter. On peut distinguer de nombreuses variantes du contre-transfert mais je me limiterai à deux formes : d'une part la réaction au transfert du client (positif ou négatif) et d'autre part la réactivation d'une problématique de l'histoire du thérapeute.

Employons à nouveau une image : pendant la séance, le thérapeute est un miroir pour le client qui peut ainsi se découvrir (avec toutes les acceptions du terme) ; le superviseur tend de même un miroir au thérapeute pour qu'il envisage de nouvelles perspectives. Attention : il ne s'agit pas d'une prolongation de la thérapie du thérapeute, même si la supervision contre-transférentielle a un effet thérapeutique. Mais le "psy" est un homme ou une femme, avec son histoire, ses blessures, ses joies. Il ne se désincarne pas en entrant dans son cabinet de consultation. L'approche gestaltiste, en favorisant le travail dans le champ, en suscitant l'implication contrôlée du thérapeute, rend indispensable ce travail contre-transférentiel afin que le professionnel ne projette pas son vécu et ses croyances sur le client, ou du moins qu'il repère ses projections pour qu'elles ne soient pas un frein au déroulement de la cure thérapeutique. C'est pour cette raison que nous proposons parfois de véritables séances d'implication émotionnelle, durant lesquelles le thérapeute mobilise les participants – pour "jouer le client" bien sûr – mais convoque également des représentants de sa propre famille par exemple. Il y a parfois plus de monde pour représenter l'entourage affectif du thérapeute que celui du client ! Souvent l'insight arrive : "bon Dieu, mais c'est bien sûr !" et tout s'éclaire, comme si l'on allumait un projecteur dans l'arrière-scène d'un théâtre.

Bien évidemment, le superviseur est lui-même un être humain qui vit un contre-transfert différent avec chacun de ses supervisés… et qui doit se remettre en cause en permanence.

4) La fonction poubelle
Lorsque j'évoque cette quatrième et dernière facette de la supervision, on me suggère souvent de trouver un mot plus poétique… Mais je tiens à ce terme qui souligne le nécessaire besoin "d'évacuer", que ce soit le stress, la fatigue, la lassitude parfois. Le cadre sécurisant et le secret en supervision nous y autorisent : on peut tout dire, tout faire, tout jouer, même nos sentiments les plus inavouables, au sein de ce lieu protégé. L'effet de la catharsis émotionnelle est revigorant pour le thérapeute — la réserve de mouchoirs n'est jamais loin ! Chacun peut exprimer ses désirs, ses frustrations, se moquer d'un client qui le met en difficulté, bref, "tirer la chasse d'eau" de ce qui l'encombre.

Cette proposition de deux journées entières de supervision me semble offrir un rythme bien adapté pour ce nécessaire "coup de balai" et la dernière après-midi est souvent celle du "grand nettoyage" ! Le supervisé peut se laisser porter par l'énergie du groupe, peut rire et pleurer sur sa vie professionnelle. L'humour est un merveilleux tonique et je constate que dans ce groupe de supervision, nous rions beaucoup.

En concluant ce partage d'expérience, je me retourne sur mes vingt années de superviseur et constate avec émotion qu'elles ont bercé et nourri ma vie professionnelle. Dans ce groupe, que certains thérapeutes fréquentent depuis tant d'années, je me sens créatif, ose des approches novatrices, prend le risque de la provocation parfois, car je sais que la confiance et le respect existent. Nous nous sommes mutuellement fait grandir : l'effet Pygmalion fonctionne dans les deux sens ! C'est donc à vous, participants du groupe de supervision, ainsi qu'à ma co-animatrice, que je dois cette belle aventure et je vous en remercie…

Gonzague MASQUELIER
Directeur de l'Ecole Parisienne de Gestalt (voir présentation de l'EPG)
Titulaire de la Société Française de Gestalt et du Certificat Européen de Psychothérapie.
Psychothérapeute et superviseur. Formateur dans une douzaine de pays.
Auteur de La Gestalt aujourd'hui, choisir sa vie, chez Retz.

Les fondements des psychothérapies

Masquelier Gonzague — 2007-10-05T00:00:00Z

Les psychothérapies représentent un véritable phénomène de société.Tout ce qui tourne autour de la psychothérapie est vécu par le public comme intriguant et intimidant, tout en suscitant des attirances ou des rejets souvent passionnels.

Comment se repérer dans la "jungle" de toutes les formes de thérapie, comment trouver la formule qui conviendrait à telle personne ou tel trouble, sont les questions qui nous sont le plus souvent posées, à nous les "psy".

Au lieu d'entrer dans une étude, qui ne pourrait d'ailleurs être exhaustive, des différentes familles de psychothérapie, il me semble plus utile de préciser quels sont les fondements indispensables et communs à toutes formes de psychothérapie. Définissons d'abord la psychothérapie comme "le traitement de troubles psychiques ou psychosomatiques par des moyens psychologiques précis" et abordons dans cet article la question des "Fondements de la psychothérapie".

Il me semble que toutes les variantes de la psychothérapie ont besoin d'un étayage théorique et pratique sur quatre points : un soubassement philosophique, une focalisation sur la relation, une conception de la psychopathologie et un cadre d'intervention. J'illustrerai ces quatre thèmes par les réponses que j'ai trouvées dans ma propre pratique, la Gestalt-thérapie, non pas pour les mettre en exergue, mais plutôt pour inviter chacun à trouver les siennes propres.

1) Un soubassement philosophique.

La psychologie s'est séparée récemment de la philosophie, et la psychothérapie en est une des applications concrètes. Le postulat de départ, commun à toutes les psychothérapies, me semble être la capacité d'évolution de l'être humain. Si l'homme était prédestiné, s'il était uniquement conditionné par son instinct, ses gènes ou son histoire familiale, alors pourquoi investir tant d'énergie pour l'aider à sortir de ses névroses ?

Qu'ils croient à la puissance de l'inconscient (psychanalyse) ou à la rigidité des comportements acquis (comportementalisme), qu'ils attribuent une importance majeure à l'environnement (thérapie familiale et systémique), qu'ils insistent sur l'unicité de chaque individu (thérapie humaniste) ou qu'ils travaillent à libérer les émotions (thérapies corporelles ou émotionnelles), tous les psychothérapeutes partagent un postulat, celui de la possibilité d'évolution de l'homme.

En Gestalt-thérapie, nous donnons beaucoup d'importance à "l'ici et maintenant" : je ne suis pas conditionné à vie par ce que j'ai vécu dans mon enfance. Cette conception de l'homme est illustrée par une affirmation de Sartre : "L'essentiel n'est pas ce qu'on a fait de l'homme, mais ce qu'il fait de ce qu'on a fait de lui ". L'homme recherche en permanence les conditions de son équilibre. La thérapie est donc l'occasion d'élargir son "éventail des possibles", afin de développer "son ajustement créateur". L'objectif est de restaurer la capacité de choisir. Le corollaire de ce postulat de la liberté, le "prix à payer" est le sentiment de responsabilité. Se sentir responsable de ses actes, développer sa capacité de choisir, peut engendrer une montée d'angoisse.

2) Une focalisation sur la relation

Toutes les psychothérapies reposent sur la relation client-thérapeute, même si celle-ci peut prendre des formes très différentes selon les techniques et les personnalités de chacun. Pour qu'une psychothérapie soit "efficace", il faut qu'un lien puissant s'établisse entre "le psy" et son client.
L'alliance thérapeutique suppose que le client vive son thérapeute comme lui apportant de l'aide et du soutien (alliance affective), et que s'instaure un climat de coopération, c'est-à-dire que client et thérapeute aient le sentiment d'un travail en commun (alliance de travail), ce qui n'exclut pas la frustration.

Dans un livre publié en 1923, le philosophe Martin Buber oppose deux couples de mots, qu'il appelle des "mots principes", Je-Tu et Je-Cela, et qui sont deux manières d'être au monde et surtout d'être en relation.

Je ne développe ici que ce qui concerne la relation d'aide :
Le modèle médical nous propose une relation Je-Cela. Le médecin (Je) observe la maladie (Cela) qui se manifeste par des symptômes. Son art consiste à poser le bon diagnostic. Ensuite, rédiger l'ordonnance est facile, du moins si le diagnostic est juste ; le médicament est alors chargé de combattre la maladie. La seule responsabilité du malade est d'aller consulter, puis de suivre l'ordonnance. La médecine traditionnelle est bâtie sur ce modèle scientifique. Le médicament et le "microbe" tiennent le devant de la scène.

Dans la relation Je-Tu, deux êtres différents, un professionnel et un client, établissent un contact dialogal et c'est cette relation qui est soignante. "Au commencement est la relation", écrit Buber. Le symptôme est alors considéré comme un langage, comme un appel, comme une difficulté de relation qui empêche la personne de développer tout son potentiel. Et, comme l'affirme Buber, "Une fois passé le temps de la rencontre, l'homme n'en sort pas tel qu'il est entré".

La Gestalt est une thérapie dialogale et herméneutique. Que veut dire ce dernier mot ? En grec ancien, il pourrait se traduire par "faire comprendre". Il a été utilisé dans l'Encyclopédie de Diderot (1747) pour désigner l'art de découvrir le sens exact d'un texte. L'herméneutique moderne insiste sur l'idée que l'étude d'un même texte peut apporter une multiplicité de sens et d'interprétations : c'est la polysémie.

La Gestalt-thérapie est herméneutique et polysémique, car elle ne prétend pas donner une interprétation unique à un événement. Nous revenons aux apports de Martin Buber : il n'y a pas un professionnel chargé de donner du sens aux matériaux apportés par le client. C'est de la recherche dialogale que va surgir lentement la figure, c'est-à-dire la signification de ce que le client travaille en thérapie. En début de séance, cette forme est cachée aux deux partenaires.

3) Une conception de la psychopathologie

Pour comparer les différentes manières d'aborder la psychopathologie, nous devons d'abord nous interroger sur la notion de bonne santé. Pour l'Organisation Mondiale de la Santé (OMS) : "La santé est un état de complet bien-être physique, mental et social, et ne consiste pas seulement en une absence de maladie ou d'infirmité". Il y a, me semble-t-il, trois manières de concevoir la "mauvaise santé" en psychothérapie : notre regard peut être porté sur l'intra-psychique, sur l'inter-psychique ou sur le champ.

Dans une conception intra-psychique, je postule que la source de la difficulté est inscrite dans le psychisme de mon patient. Je vais pouvoir identifier une névrose, un mécanisme de défense, emprunter la "voie royale" vers l'inconscient que sont les rêves ou les lapsus.
_Dans une conception inter-psychique de la psychopathologie, je vais m'intéresser aux perturbations de la relation avec les autres. En thérapie familiale, on parle par exemple de "l'enfant symptôme", qui sert de bouc émissaire dans un fonctionnement familial perturbé.

Il existe une troisième vision de la psychopathologie, qui fait référence à la théorie du champ. Kurt Lewin définit le champ psychologique comme l'ensemble des données conscientes ou inconscientes qui influencent une conduite. Ces faits peuvent être sociologiques, physiques, éducationnels, etc.

Pendant sa psychothérapie, principalement centrée sur sa vie de couple, Paul prend la décision de rompre. Mais après quelques semaines de séparation, il décide de renouer avec sa compagne, puis se sépare à nouveau, et recommence plusieurs fois ces "navettes", qui le perturbent beaucoup, ainsi que ses proches.
Ces changements de cap répétés peuvent s'étudier comme un conflit interne entre les désirs de Paul et ce qu'il décide (intra-psychique), comme une dynamique de la relation entre lui et sa partenaire (inter-psychique) ou comme la recherche d'équilibre entre des tensions antagonistes (théorie du champ) ; parmi ces tensions, Paul identifie peu à peu des désirs d'indépendance, une éducation moralisante, la peur de vivre seul, la crainte de décevoir son psychothérapeute dont il imagine qu'il aurait un projet sur lui, etc.
C'est la mise en lumière de toutes ces tensions qui lui fait découvrir où se niche son véritable désir.

On peut alors définir la psychopathologie comme une rupture d'équilibre, une perturbation des échanges entre un organisme et son environnement. L'accent est mis sur la perception subjective, phénoménologique, de ces échanges ; le thérapeute et son client peuvent avoir une perception très différente de ce qui se joue "ici et maintenant". Cette approche est passionnante car elle permet de lutter contre la "fixité" de la personnalité ou de la psychopathologie.

La Gestalt-thérapie nous a fait passer de l'ère de la photographie à l'ère du cinéma. Je veux signifier par là qu'elle s'intéresse au "processus", à l'ajustement permanent entre un organisme et son environnement. Cet ajustement est par définition en perpétuel changement. Il n'est pas possible de fixer ce contact, comme une photo pourrait fixer une expression, une mimique. Le Gestaltiste parle de cycle de contact, d'ajustement créateur, de forme qui émerge du fond, autant de termes qui évoquent le mouvement, le cinéma, le théâtre.

4) Un cadre d'intervention

Je ne peux développer dans ce bref article les multiples axes de travail utilisés par les différents courants de psychothérapie. Certains s'appuient sur le transfert, d'autres le négligent. Certains utilisent majoritairement le mode verbal, d'autres lui ajoutent les approches corporelles et émotionnelles ou valorisent la créativité artistique.

Mais tous les psychothérapeutes ont besoin d'un cadre de travail précis, composé du "protocole de la cure", d'une déontologie, d'une éthique et d'une supervision.

- Le protocole précise l'organisation pratique de la psychothérapie (horaires, tarifs, modalités par rapport aux séances manquées, aux vacances, etc.). Il s'agit d'une forme de contrat, tacite ou parfois écrit, qui organise le travail.

- La déontologie concerne un corps de métier : nous sommes donc liés à la fois par la déontologie des psychothérapeutes (exigence d'une thérapie personnelle approfondie, règles d'abstinence, secret professionnel, etc.) telle qu'elle est formulée par les associations , fédérations ou syndicats professionnels, et par la déontologie propre à l'école de pensée à laquelle nous nous référons.

- L'éthique est définie par Robert Misrahi comme "le choix de la moins mauvaise solution possible". Nous sommes parfois placés devant un choix "cornélien", qui nous place dans un conflit de valeurs : si je constate que mon client est dans une crise suicidaire, dois-je le protéger de ses pulsions, même malgré lui ? Si j'ai un client incestueux, dois-je protéger l'enfant avant tout et lever le secret professionnel, comme m'y oblige la Loi française ; mais alors, que devient l'alliance thérapeutique ?
Il n'y a jamais de réponse binaire ("il faut, tu dois, il n'y a qu'à !") à ces questions, mais une interrogation qui laisse parfois le thérapeute face à un choix déchirant qu'il devra assumer.

- La supervision permet au psychothérapeute de s'interroger sur sa pratique, de questionner le lien qui le relie à son patient. Cette supervision peut explorer trois domaines :
le domaine technique : dans telle situation, qu'aurais-je du ou pu faire ? Quels concepts pourraient m'être utiles ?
le domaine de la psychopathologie : quels sont les symptômes développés par mon client, que se passe-t-il dans la séance ?
le domaine contre-transférentiel : que vient-il réveiller chez moi ? Quels sont les éléments de mon histoire qui se rejouent dans la relation "ici et maintenant" avec mon client ?

En Gestalt, ces deux derniers points sont particulièrement liés. En effet, si nous nous appuyons sur une conception de la psychopathologie en lien avec la théorie du champ, alors le travail de supervision contre-transférentiel est fondamental. La pathologie de mon client entre en résonance avec la mienne. Je ne peux le faire travailler qu'en étant le plus conscient possible de ce qui est en train de se jouer pour moi.

Un métier en constante évolution

Pour terminer ces quelques réflexions sur les fondements de la psychothérapie, je voudrais redire à quel point notre métier est au carrefour de disciplines différentes. Si la philosophie, la psychologie et la sociologie sont traditionnellement vécues comme des "cousines germaines" fréquentables, chez qui nous pouvons nous ressourcer régulièrement, je pense que nous ne fréquentons pas assez les chemins d'Esculape, je veux dire ceux de la médecine et des sciences de la vie.
Les travaux récents sur le cerveau et les connexions synaptiques , sur les hormones qui régulent l'humeur , ou sur les phéromones qui attisent notre désir , sur notre patrimoine génétique, bref tous ces travaux scientifiques me semblent une autre "voie royale" sur laquelle psychothérapeutes et scientifiques devraient davantage cheminer de concert…

GonzagueMASQUELIER
Psychologue, psychothérapeute. Directeur de l'Ecole Parisienne de Gestalt (EPG).
e-mail gonzague.masquelier@wanadoo.fr

Bibliographie sommaire en Gestalt-thérapie :

GINGER Serge et Anne (1987), La Gestalt, une thérapie du contact. Paris, Hommes et Groupes, 6° édit. 2000, 535 p.
MASQUELIER Gonzague. Vouloir sa vie. La Gestalt-thérapie aujourd'hui. Paris, Retz, 1999, 148 p.
PETIT Marie, La Gestalt, thérapie de l'ici et maintenant. Paris, 1° édit, Retz, 1980 ; 3° édit, ESF, 1986, 184 p.
SALATHE Noël (1991), Psychothérapie existentielle : une perspective gestaltiste. Paris, Amers, 2e édit. 1995, 173 p.
ZINKER Joseph (1977) trad. franç. Se créer par la Gestalt. Montréal, Éditions de l'homme, 1981, 381 p.
Regards singuliers sur la Gestalt-thérapie
Un film documentaire sur la Gestalt réalisé par Itaka Schlubach (126 minutes) disponible à l'Ecole Parisienne de Gestalt (epg@gestalt.asso.fr).

Bibliographie personnelle
MASQUELIER Gonzague :
Drogue ou liberté, un lieu pour choisir. Paris, Editions universitaires, 1983, s114p.
Gestalt et Pédagogie, in Les carnets du Yoga, n° 79, mai 1986, pp. 8-15.
La Gestalt en évolution, in L'impact de la Gestalt dans la société d'aujourd'hui.
Paris, SFG, 1988, pp. 289-294.
La Gestalt en France, in Revue Gestalt, n° 1, SFG, automne 1990, pp. 145-152.
La Gestalt, in Guide des méthodes et pratiques en formation,
sous la direction de E. Marc et J. Garcia-Lorqueneux. Paris, Retz, 1995, pp. 146-157.
L'appartenance tribale dans les groupes thérapeutiques "lentement" ouverts,
in Revue Gestalt, n° 13-14, SFG, mai 1998, pp. 131-144.
• Vouloir sa vie : la Gestalt-thérapie aujourd'hui. Paris, Retz, 1999, 144 p.
english translation : Gestalt therapy : Living Creatively Today, EPG, Paris, 2003, 154p.
Gestalt et Pédagogie, in l'insertion par l'ailleurs,
sous la direction de Denis Dubouchet. Paris, La documentation française, 2002, pp. 8-15.
Qu'est-ce que la Gestalt-thérapie ?, in Annuaire 2002 des psychothérapeutes.
Lyon, éditions REEL, 2002, pp. 23-30 (2e édition 2003).
Les fondements de la psychothérapie, in Revue de la Psychologie de la Motivation, Cercle d'études Paul Diel, Paris, juin 2003, pp.37-41.
Sartre, une muse pour Perls ? in Revue Gestalt n°24, Paris, juin 2003, pp. 31-44
MASQUELIER Gonzague et BLAIZE Jacques :
La Gestalt-thérapie : théorie et méthode, in Journal des Psychologues, n° 94,
février 1992, pp. 48-52.

Le groupe comme "suprathérapeute"

Masquelier Gonzague — 2007-01-03T00:00:00Z

La Gestalt thérapie s'est principalement développée dans sa forme groupale durant les années soixante-dix. En France, c'est également sous cette forme qu'elle fut introduite. Actuellement, il y a probablement autant de clients qui pratiquent la Gestalt en groupe qu'en individuel. Nous pouvons juste remarquer que les "débutants" formulent le plus souvent une première demande d'individuel, car cette formule semble plus traditionnelle (modèle médical ou psychanalytique qui imprègne notre culture) ou moins difficile ("en groupe ? je n'oserai jamais ! ").

Nous devons d'abord distinguer la Gestalt en groupe et la Gestalt de groupe.

La première est la plus répandue en France. Elle s'intéresse aux individus, réunis dans un même lieu, avec un ou plusieurs Gestalt-praticiens qui proposent une alternance d'expérimentations collectives et de temps centrés sur un seul participant ; le groupe est alors un témoin, un amplificateur, une surface de projection, mais ses membres, sauf demande particulière du client ou du thérapeute, restent en retrait et n'interviennent verbalement qu'au moment du feed-back.
La Gestalt de groupe propose une approche différente. Le groupe est regardé comme un organisme en perpétuelle évolution : il peut passer, par exemple, par des phases de fusion, d'agressivité, de recherche d'un leader, etc. C'est lla maturation du groupe qui apporte la croissance de chacun de ses membres. Le Gestalt-praticien, par ses interventions et ses feed-back, aide le groupe à évoluer, et ses membres à prendre conscience des étapes de la progression.

Les questions que pose la Gestalt-thérapie groupale sont nombreuses, par exemple :
quels sont les outils, les concepts, les méthodes spécifiques à l'approche groupale ?
comment se complètent (où se nuisent ?) les pratiques en individuel et en groupe pour une même personne ; pouvons-nous les conseiller simultanément ou l'une après l'autre ? avec le même thérapeute ou non ?
les différentes pathologies peuvent-elles servir d'indicateur pour l'orientation ? par exemple, les troubles hystériques seront moins théâtralisés en individuel, ceux qui souffrent de troubles dépressifs retrouveront plus d'énergie et de chaleur dans un groupe.
comment se négocie le transfert et le contre-transfert dans un groupe, avec, en particulier, l'émergence de transferts latéraux entre participants ?

Je souhaite, quant à moi, aborder quelques spécificités du travail en groupe.

1) Le groupe est une "machine à fabriquer de la triangulation ".

Nous savons tous l'importance psychique de la triangulation dans tout processus de croissance. C'est au moment de l'Oedipe que ce processus prend toute son importance mais nous le retrouvons tout au long de notre développement : renoncer à n'être que deux pour nous tourner vers les autres, vers l'extérieur, vers l'inconnu ; nous retrouvons cette nécessaire triangulation, dans la vie de couple pour éviter la confluence, dans la vie d'une équipe pour éviter de tourner en rond, etc. La présence du groupe en thérapie permet, sui generis, la mise au travail de cette triangulation et notre regard gestaltiste sur "l'ici et maintenant" prend toute sa valeur. Le tiers n'est plus une abstraction, un fantasme ; il est là, incarné par le groupe, et va, par exemple, réclamer sa place si le client monopolise trop longtemps l'attention du thérapeute. Et pour l'animateur, le groupe est un miroir qui va renvoyer, parfois violemment, les évitements, le contre-transfert, les zones d'ombre…

2) Le groupe permet au thérapeute d'éviter plus facilement l'écueil de l'acharnement thérapeutique. C'est en général avec l'expérience que nous comprenons que plus le thérapeute a le souci que son client évolue rapidement, plus celui-ci résiste.
En Gestalt, nous sommes particulièrement vulnérables à cette difficulté,
puisque nous sommes dans un registre d'implication contrôlée,
puisque nous travaillons sur le contact entre le client et nous-mêmes,
puisque nous cherchons à augmenter son awareness.

Il est alors tentant d'en faire "un peu trop", de devenir nous-même l'acteur du changement chez le client. Que celui qui n'a jamais ressenti cet "effet Pygmalion", où mon regard donne vie et beauté à la statue que je sculpte, lève la main…

Or nous savons, et nous vérifions parfois, que si nous sommes toujours dans ce registre, le client va résister de plus en plus et ne pourra se remettre en mouvement que si nous lui redonnons la responsabilité de sa thérapie. La question à nous poser régulièrement est : "Qui travaille le plus dur dans la séance ? Qui est le plus acharné ? ". Je vois donc le groupe comme un régulateur, qui m'aide à ajuster mon degré d'implication personnelle.

3) En groupe, le thérapeute peut laisser vivre, et même amplifier, toutes ses propres polarités, qui seront naturellement équilibrées par le groupe. Ainsi,
je peux être provocant, sachant que le groupe aura une fonction protectrice si nécessaire
je peux être distant et laisser le client se débrouiller pour "rétablir le contact", sachant qu'il ira puiser chez les participants l'aide éventuellement nécessaire,
je peux être démonstratif physiquement, car je sais que la présence du groupe évitera que mes gestes ne puissent sembler ambigus…

Un participant pourra aider le client à découvrir sa propre fluidité, à naviguer au sein de ses diverses polarités, à développer son ajustement créateur. Le groupe au complet se mettra au service d'une personne, inhibée dans la colère ou à la recherche de sa puissance.

4) Enfin, et ce sera mon dernier point, le groupe permet aux Gestaltistes d'explorer des champs nouveaux. Nous sortons là du cadre de la thérapie, mais, pour paraphraser Perls, la Gestalt est trop bonne pour n'être réservée qu'aux "thérapisants", n'est-ce pas ?…
Seule la formule groupale nous a permis d'utiliser les concepts gestaltistes dans des secteurs aussi divers que la formation, l'entreprise, les hôpitaux, l'entraînement sportif. Nous avons aujourd'hui des réponses de plus en plus affinées à la traditionnelle question : "Oui, mais est-ce encore de la Gestalt ?".
Nous pouvons distinguer les interventions centrées sur les individus de celles centrées sur le groupe (socio-Gestalt), en considérant l'entreprise ou l'équipe comme un organisme, avec sa frontière-contact, son awareness, ses pressions existentielles.

En conclusion, je voudrais souligner que le groupe n'est pas pour moi un simple décor ou même un contenant pour le travail de Gestalt. Il me semble être, en lui-même, un opérateur de changement, un partenaire avec qui, et sur qui, compter dans notre "stratégie thérapeutique". C'est un partenaire exigeant, qui nous est favorable ou hostile, qui nous aiguillonne ou nous inhibe. Le groupe me semble avoir une fonction de suprathérapeute, par analogie avec les supraconducteurs : certains matériaux, placés dans un environnement précis (température, etc.), voient leur résistance électrique diminuer fortement. En serait-il de même pour nos clients ? Serait-ce là, le rêve un peu osé de beaucoup de Gestaltistes ? Mais non, nous ne faisons pas d'acharnement thérapeutique, n'est-ce pas ?

Gonzague MASQUELIER