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Les troubles du sommeil et leur traitement - Somnothérapie

Pec Roland — 2025-03-23T16:30:00Z

Cela fait un peu plus d'un jubilé qu'une nouvelle science est née, au confluent de deux disciplines : la psychologie et la physiologie. Elle se propose d'explorer ce que la science avait systématiquement ignoré jusque-là : le comportement de l'être humain endormi. Elle jette un regard pluridisciplinaire sur un moment précis de la vie de l'homme.

La somnologie

1953 : découverte du sommeil REM (paradoxal).
2013 : nous avons fêté les soixante ans de cette découverte, et, à travers elle, la naissance de la somnologie elle-même, la science qui étudie le sommeil.

Une science née au confluent de deux disciplines : la psychologie et la physiologie. Une science qui se propose d'explorer ce que la recherche avait systématiquement dédaigné jusque-là : le comportement de l'être humain endormi. Une science multiple qui jette un regard sur un moment singulier de la vie de l'homme.

Tels des astronautes découvrant la face cachée de la lune, les somnologues ont découvert, peu à peu, grâce à l'invention de nouveaux outils d'investigation (polygraphies et polysomnographie), à quoi ressemble le sommeil, cette face cachée l'existence.

La somnopathologie

Explorant la face cachée de l'existence, les somnologues ont découvert des troubles du sommeil insoupçonnés jusque-là.

Des pathologies qui n'apparaissent qu'à la faveur du sommeil, qui sont susceptibles d'altérer la qualité de la vie, de dégrader la santé et, parfois même, de menacer la vie.

Les symptômes les plus fréquents qui en découlent sont : la fatigue, la somnolence, les déficits cognitifs (attention, concentration et mémoire), l'anxiété, la dépressivité, l'irritabilité, les difficultés relationnelles, l'abus d'alcool et de médicaments, etc.

Non traités, ces troubles du sommeil sont susceptibles d'augmenter le risque d'obésité, de diabète, de maladies cardio-vasculaires, de dysfonctionnement sexuel, etc.

Dans la Classification Internationale des Troubles du Sommeil, on ne compte pas moins de 88 troubles, soit le nombre exact de touches sur un clavier de piano !

Les troubles du sommeil les plus fréquents, diagnostic et traitement :

Les troubles respiratoires au cours du sommeil
Mise au point diagnostique du ronflement simple, du syndrome de résistances, du syndrome d'apnées-hypopnées, du syndrome d'obésité hypoventilation...
Orientation thérapeutique : pression positive (CPAP), chirurgie au CO2laser, orthèse de rétention mandibulaire, thérapie positionnelle…
Prise en charge psychologique de l'amaigrissement, application des règles d'hygiène de sommeil…

Le trouble des mouvements périodiques des membres
Mise au point diagnostique.
Orientation thérapeutique : implémentation en fer, vitamines, endermologie, option médicamenteuse…
Application de la relaxation et de l'hypnose.

Les insomnies
Mise au point diagnostique : insomnie de conditionnement, insomnie liée à de l'anxiété, à de la dépression…
Prise en charge par la thérapie brève, l'hypnose, la relaxation, la thérapie cognitivo-comportementale, le travail des rêves…

Le sevrage médicamenteux
Déconditionnement très progressif, produits de substitution éventuels et hypnose.

Les troubles du rythme veille / sommeil
L'endormissement et le réveil trop tardifs (chez l'adolescent), l'endormissement et le réveil trop précoces (chez le senior), le décalage horaire transméridien, le passage à l'heure d'été, le travail de nuit, le travail posté, la dépression hivernale, la dépression majeure…
Prise en charge par la chronothérapie : logiciel de recalage de l'horloge biologique (CHRONO SleepWell, accessible sur le site rolandpec.org, ou téléchargeable comme appli sous le nom de MyLuminette), luminothérapie (dispositif luminette), programmation de la prise de mélatonine, de l'évitement de la lumière du jour, de la prise des repas, des plages d'exercice physique…

Les parasomnies
Mise au point diagnostique des cauchemars, des terreurs nocturnes, des éveils confusionnels, du somnambulisme, du bruxisme (grincement des dents), de l'énurésie nocturne (pipi au lit), des épilepsies nocturnes, de la narcolepsie...
Orientation thérapeutique : option mécanique, médicamenteuse…
Prise en charge par la relaxation, la thérapie cognitivo-comportementale, l'hypnose…

Le syndrome de fatigue chronique / la fibromyalgie
Mise au point diagnostique.
Orientation thérapeutique : compléments alimentaires, kinésithérapie, option médicamenteuse…
Prise en charge par la relaxation et l'hypnose.

* Voir l'article : DOMO SleepWell

L'approche non pharmacologique des troubles du sommeil

Pec Roland — 2024-03-23T10:59:00Z

L'étude scientifique du sommeil a débuté dans les années trente, grâce, notamment, à l'invention de l'électroencéphalographie. Cependant, ce n'est qu'à partir des années cinquante que la recherche a réellement pris son essor, avec, surtout, la découverte du sommeil paradoxal. Les années septante ont ensuite vu apparaître les laboratoires de sommeil à visée clinique, ainsi que se développer la nosologie (la classification des troubles).

Puis, à partir des années quatre-vingt, des traitements vraiment efficaces ont commencé à voir le jour. Aujourd'hui, la polysomnographie (l'enregistrement du sommeil) est devenue un examen de routine. Et l'on entend de plus en plus parler du sommeil dans les médias, que ce soit à la télévision ou dans la presse. Aussi, le grand public a-t-il déjà eu l'occasion d'être sensibilisé à des thématiques telles que l'architecture du sommeil (les différents stades), les troubles du sommeil les plus fréquents, l'utilisation des hypnotiques, celle des antidépresseurs, etc.

Ce dossier se centre plus spécifiquement sur la question de la prise en charge non médicamenteuse des troubles du sommeil. Thème nettement moins médiatisé, et si important, pourtant, pour la personne souffrant d'une somnopathie.

Lorsqu'on évoque les troubles du sommeil, on pense immédiatement à l'insomnie. Et il est vrai qu'avec près d'un million d'insomniaques chroniques (et trois millions d'insomniaques occasionnels) en Belgique, il s'agit bel et bien d'un problème majeur de santé publique.

Mais grâce aux efforts de recherche fournis sans fléchir depuis une quarantaine d'années, à l'amélioration technique des enregistrements de sommeil et au nombre croissant de spécialistes s'intéressant à la question, la somnologie identifie aujourd'hui une vaste gamme de troubles. En témoigne la Classification Internationale, qui ne recense pas moins de quatre-vingt-huit troubles du sommeil différents ! Pour l'anecdote, ceci équivaut très exactement au nombre de touches sur un clavier de piano. Ainsi donc, le focus s'est en quelque sorte progressivement élargi d'une plainte spécifique — la difficulté à initier et à maintenir le sommeil (l'insomnie, donc) — à un temps spécifique, celui de l'homme endormi, pris dans sa globalité. La somnologie contemporaine envisage désormais l'individu dans son ensemble, à un moment précis de son existence. Un moment qui représente un tiers de la vie, et constituait, jusque-là, une terra incognita… la « face cachée de l'existence ». Depuis, les enregistrements polysomnographiques ont permis de mettre à jour des états physiologiques totalement différents de ceux qui prennent cours à l'éveil, susceptibles d'être la source de pathologies qui n'existent tout simplement pas à l'état vigile. Ces pathologies altèrent le plus souvent la continuité et la qualité du sommeil. Et elles mettent, en outre, fréquemment la santé en danger, voire même, parfois, la vie !

La difficulté à bien fonctionner la journée est le signe le plus manifeste permettant de faire suspecter l'existence d'un trouble du sommeil. Le sujet se plaint, alors, entre autres choses, de déficits cognitifs, de nervosité, d'anxiété, de dépressivité, de difficultés relationnelles, de problèmes sexuels, de fatigue et, plus que tout, de somnolence. Cette dernière peut interférer avec n'importe quelle activité diurne. On estime, par exemple, à 28 % la proportion d'accidents de la route dus à la « somnolence au volant » (ceci étant de loin supérieur aux accidents causés par l'alcool) ! La persistance de tels symptômes doit alerter la personne et la conduire à consulter un spécialiste de sommeil, le praticien le plus apte à poser un bon diagnostic.

Un bon diagnostic, c'est bien, mais un bon traitement, c'est encore mieux. Afin d'offrir les meilleurs traitements possible, les spécialistes d'aujourd'hui ressentent le besoin de suivre des formations en somnologie, ainsi que celui de travailler en équipes multidisciplinaires. Ces équipes permettent d'envisager le problème du patient dans sa globalité, et de lui faire bénéficier, ce faisant, des interventions thérapeutiques les plus adéquates.

Au sein de telles équipes, la prise en charge non pharmacologique s'est fortement développée, diversifiée, et soigne actuellement, avec succès, toute une série de troubles.

Les insomnies

Tout le monde connaît la réponse habituelle aux problèmes d'insomnie : des pilules pour dormir. Or cette attitude peut avoir certains inconvénients. Citons, pêle-mêle, une possible perturbation de l'architecture du sommeil (laquelle est susceptible d'occasionner des déficits mnésiques), un masquage des problèmes sous-jacents (empêchant la résolution de ceux-ci), le développement d'une dépendance et/ou d'une tolérance (lesquelles ont tendance à maintenir, voire même à amplifier l'insomnie), une contre-indication chez l'enfant et la personne âgée, etc.

En contrepoint, plusieurs traitements non médicamenteux ont vu le jour.

La cause initiale ayant souvent disparu depuis des lustres, la plupart des insomnies chroniques sont auto-entretenues. Dans cette perspective, l'objectif thérapeutique consiste à transformer le cercle vicieux en cercle « vertueux ». Pour ce faire, des techniques « centrées sur le symptôme » conviennent particulièrement bien. La thérapie brève de type Palo Alto et l'hypnose ericksonienne donnent de très bons résultats (elles se fondent toutes deux sur l'usage du contre-paradoxe thérapeutique « force-toi à ne pas dormir »). Il en va de même des techniques comportementales et cognitives adaptées aux problèmes d'insomnie (TCCi).

De nombreuses insomnies sont également liées à un problème d'anxiété. Ces insomnies répondent donc bien à des techniques de relaxation, d'hypno-sédation et de bio-feedback. En outre, un cercle vicieux tout à fait caractéristique associe très souvent l'anxiété, l'insomnie et une hyperventilation chronique (SHC) nocturne. L'application d'une technique très simple de rééducation (à base de salves d'apnées volontaires) auprès d'un kiné respiratoire spécialisé permet, alors, d'améliorer significativement à la fois la dyspnée, l'anxiété et l'insomnie.

Enfin, ce sont parfois des difficultés de vie (présentes ou passées, objectives ou subjectives) qui empêchent une personne de dormir sur ses deux oreilles. Dans ce cas, une psychothérapie, dans le sens classique du terme, est souvent ce qu'il y a de plus indiqué.

Le sevrage médicamenteux

L'usage au long cours de médicaments pour dormir (et, éventuellement, pour être mieux éveillé la journée) peut s'avérer iatrogène : il est susceptible de générer, lui-même, une insomnie chronique (cela dépend des contextes, des produits et, surtout, de la sensibilité individuelle de l'utilisateur) ! Aussi, la prise en charge d'une insomnie passe-t-elle, parfois, par la planification d'un sevrage médicamenteux. Ce déconditionnement doit s'effectuer de manière très progressive, avec une bonne compréhension des phénomènes de rebond d'insomnie, d'anxiété et de cauchemars. La règle de base est la suivante : si le médicament est utilisé depuis 1 an, la réduction progressive s'effectuera sur une période de 1 mois ; si le médicament est utilisé depuis 10 ans, la réduction progressive s'effectuera sur une période de 1 an ! Durant le sevrage, le patient peut éventuellement bénéficier de séances d'hypnose, ainsi que d'un « produit de substitution », une substance aux vertus dormitives n'engendrant pas de dépendance. La restauration d'un bon sommeil passe parfois, également, par la réalisation d'un autre type de sevrage ; la liste est longue : alcool, café (coca, etc.), cocaïne, « écrans » (jeux vidéos, TV, internet, etc.), jeux de hasard, jeux de rôles, addiction sexuelle, etc.

Les troubles circadiens

De nombreuses difficultés de sommeil tirent leur origine d'une désynchronisation entre l'horloge biologique, les rythmes corporels et le monde extérieur. C'est le cas, par exemple, pour le voyageur qui, ayant traversé plusieurs fuseaux horaires, subit le jet lag, le syndrome de décalage horaire. C'est également le cas pour le travailleur de nuit — ou le travailleur posté —, qui doit inverser (ou décaler périodiquement) son cycle. C'est encore le cas pour l'adolescent, dont le cycle a tendance à retarder, ainsi que pour la personne âgée, dont le cycle avance, le plus souvent. C'est enfin le cas pour la plupart des personnes souffrant de dépression (dépression hivernale [SAD] et dépressions majeures), ainsi que pour les sujets qui pratiquent un sport nécessitant une vigilance prolongée.

Les avancées de la recherche en chronobiologie ont permis de mettre au point, au cours des dernières décennies, toute une série d'outils chronothérapeutiques. Ces outils « remontent » l'horloge biologique, tout comme la couronne permet de remonter la montre-bracelet ! Parmi les outils les plus utilisés, mettons en exergue la luminothérapie (délivrée à l'aide d'un petit dispositif de type luminette), laquelle inhibe la sécrétion de mélatonine. Citons également la programmation de périodes recommandées pour dormir, pour éviter la lumière du jour (via le port de lunettes solaires de type googles), pour prendre de la mélatonine en complément, pour faire de l'exercice physique, pour prendre ses repas, etc. Notons encore la possibilité d'identifier ses propres pics de vigilance et de performances (mnésique, intellectuelle, manuelle et physique) au cours des vingt-quatre heures. Aujourd'hui, un chronothérapeute est en mesure de calculer rapidement un programme de rephasage de l'horloge biologique personnalisé.

Les troubles respiratoires au cours du sommeil

Avec environ cinq millions de Belges qui ronflent — et sont susceptibles, de ce fait, de perturber le sommeil de leurs partenaires de lit —, et entre cinq cents mille et un million de Belges qui font des apnées de sommeil — anomalie qui affecte leur propre sommeil et nuit gravement à leur santé —, les troubles respiratoires au cours du sommeil occupent, actuellement, le devant de la scène. Les apnées sont responsables de 50 % des cas de somnolence diurne excessive. Elles sont plus nocives pour le cœur et les vaisseaux sanguins (infarctus du myocarde, AVC, etc.) que la plupart des autres facteurs de risque recensés, et augmentent, en outre, le risque de diabète.

Depuis 1975, date de la découverte du syndrome d'apnées du sommeil, la médecine a fait d'immenses progrès sur le plan thérapeutique. Elle propose, aujourd'hui, un panel de traitements qui regroupe, notamment, des techniques mécaniques — pression positive délivrée par un masque nasal, appareil dentaire (orthèse) d'avancement (ou de rétention) mandibulaire, dilatateur narinaire, etc. — et des techniques chirurgicales — chirurgie au laser de la gorge et/ou du nez, chirurgie craniofaciale, etc.

Ces traitements sont efficaces, mais relativement invasifs. Aussi, une courte prise en charge psychologique constitue souvent le petit plus qui permet d'améliorer la coopération du patient. Citons, entre autres, l'usage de l'hypnose (ou de la sophrologie), ainsi que celui de la désensibilisation progressive, pour accroître la « compliance » au traitement par pression positive. Un suivi peut également aider le patient à modifier certaines habitudes de vie, comme réduire la consommation vespérale d'alcool et/ou de benzodiazépines, l'usage de tabac, et, surtout, faire en sorte de maigrir : l'amaigrissement constitue presque toujours, en effet, le traitement de fond des troubles respiratoires au cours du sommeil.

Par ailleurs, certaines méthodes plus cocasses suffisent, parfois, à maitriser le problème respiratoire lui-même. La thérapie positionnelle consiste, ainsi, à utiliser un petit dispositif interdisant la position dorsale pendant le sommeil (la position la plus favorable au ronflement et aux apnées). Et certains exercices de chant, de même que la pratique régulière du didgeridoo (un instrument de musique à vent d'origine australienne), permettent de remuscler le diaphragme et les muscles de la gorge.

Les parasomnies

Certains comportements anormaux s'expriment exclusivement pendant le sommeil, sans nécessairement altérer ce dernier. On appelle de tels comportements des « parasomnies ». Parmi les plus courantes, on peut noter le cauchemar, la terreur nocturne, l'éveil confusionnel, le somnambulisme, les rythmies (répétition de mouvements stéréotypés), l'énurésie (pipi au lit), la somniloquie (parler durant le sommeil), le bruxisme (grincement des dents), etc. Certains de ces comportements sont susceptibles d'avoir des répercussions néfastes sur la santé. Ils doivent, en outre, être différenciés des épilepsies à expression morphéique.

Étant donné que les parasomnies touchent essentiellement les enfants, les médicaments sont, bien entendu, fortement déconseillés. On aura plus volontiers recours à des techniques non pharmacologiques spécifiques. Parfois, une simple pédagogie (« hypno-éducation »), ainsi que la mise en application de certaines règles d'hygiène de sommeil, suffit à résoudre le problème. Sinon, l'hypnose et la thérapie brève sont particulièrement bien indiquées. Enfin, une prise en charge de toute la famille (psychothérapie systémique) est parfois loin d'être du luxe.

Le syndrome de fatigue chronique (SFC)/la fibromyalgie

Ces deux troubles sont fortement apparentés. Encore plus ou moins mystérieux, ils se situent au confluent de la rhumatologie, de la virologie, de la psychiatrie et de la somnologie ! Le plus souvent dans le décours d'une simple « grippe », le sujet se plaint de fatigue diurne excessive, de douleurs vives à des points précis du corps (tender points), de dépressivité, d'anxiété et de sommeil non réparateur. Ces symptômes peuvent être extrêmement invalidants, et ce, même chez le jeune. L'analyse du sommeil permet de confirmer le diagnostic par la détection de marqueurs polysomnographiques relativement spécifiques.

L'approche non médicamenteuse consiste, avant tout, à rompre la spirale d'échec face à l'effort physique, dans laquelle la personne s'est enferrée. Plus ses symptômes sont sévères, moins le sujet fait d'efforts, et moins il fait d'efforts, plus ses symptômes deviennent sévères ! Il s'agit de réaliser, ici, une désensibilisation de la « phobie de l'effort » qui s'est progressivement installée. La revalidation — par le truchement de la physiothérapie — peut également être une aide appréciable. Les troubles du sommeil spécifiques doivent, par ailleurs, être traités aussi : le bio-feedback (musculaire et cérébral) est tout particulièrement indiqué pour cela. Enfin, le trouble anxio-dépressif éventuellement lié, voire sous-jacent, nécessite, parfois, une prise en charge psychothérapeutique en tant que telle.

Le travail du rêve

« C'est la nuit qu'on peut se voir sous son vrai jour », dit la sagesse populaire. Et il est vrai que nos rêves peuvent en dire long sur nous-mêmes. Encore faut-il comprendre ce qu'ils disent ! Depuis la nuit des temps, les hommes ont essayé d'interpréter leurs rêves. Pendant longtemps, ils ont cherché la Clé des songes, un code univoque permettant de traduire les symboles oniriques en messages intelligibles. Depuis Freud, et selon la jolie expression de Prévert, « On a mis la clé des songes sous le paillasson » ! Dans l'approche moderne du rêve, on pense, en effet, que la signification d'une image ou d'un scénario sera différente pour chaque individu. La découverte de cette signification doit donc faire l'objet d'un travail personnel. Aujourd'hui, on dispose de plusieurs méthodes pour aider les personnes qui se montrent intéressées par cette démarche.

La méthode la plus connue est probablement celle, psychanalytique, de la libre association, laquelle reste toujours d'actualité. Évoquons également la place importante réservée au travail du rêve par la gestalt thérapie, laquelle envisage le rêve comme le reflet d'une situation inachevée (et aide, dès lors, l'individu à achever celle-ci, par l'intermédiaire de techniques qui empruntent à l'existentialisme). Cette approche s'apparente, par certains aspects, à l'analyse jungienne du rêve. Relevons, enfin, les techniques ericksoniennes qui, à travers l'hypnose, permettent non seulement de comprendre les rêves, mais aussi de les modifier de l'intérieur. Ce qui se révèle particulièrement intéressant pour traiter les cauchemars récurrents et les flash-backs post-traumatiques.

No need for drugs ! Voilà, en peu de mots, la conclusion à tirer de ce dossier. Bien d'autres solutions efficaces peuvent répondre aux divers troubles du sommeil.

Roland Pec

Unité de Sommeil à Domicile DOMO SleepWell

Pec Roland — 2024-03-10T11:07:00Z

L'Unité de Sommeil à Domicile DOMO SleepWell est un nouveau service de mise au point diagnostique des troubles du sommeil.

Il a ouvert ses portes en février 2018, au Centre Européen de Psychologie Médicale PsyPluriel, à Bruxelles.

L'examen de sommeil à domicile présente plusieurs avantages :

de nos jours, l'appareillage utilisé est tout aussi fiable que celui dont on dispose à l'hôpital.
l'examen est plus confortable.
le sommeil est enregistré dans des conditions naturelles.
Il n'y a pas de délai d'attente.
le coût est plus modéré qu'à l'hôpital (en chambre privée).
en ce qui concerne les polygraphes, le patient s'équipe lui-même.
l'évaluation de l'efficacité d'un traitement peut donner lieu à autant d'enregistrements de contrôle que nécessaire (à l'hôpital, il faut attendre un an avant de pouvoir contrôler la réponse au traitement).

La somnologie

La somnopathologie

Explorant la face cachée de l'existence, les somnologues ont découvert des troubles du sommeil insoupçonnés jusque-là.

Des pathologies qui n'apparaissent qu'à la faveur du sommeil, qui sont susceptibles d'altérer la qualité de la vie, de dégrader la santé et, parfois même, de menacer la vie.

Non traités, ces troubles du sommeil sont susceptibles d'augmenter le risque d'obésité, de diabète, de maladies cardio-vasculaires, de dysfonctionnement sexuel, etc.

Dans la Classification Internationale des Troubles du Sommeil, on ne compte pas moins de 88 troubles, soit le nombre exact de touches sur un clavier de piano !

Les troubles du sommeil les plus fréquents, diagnostic et traitement :

Le sevrage médicamenteux
Déconditionnement très progressif, produits de substitution éventuels et hypnose.

La polygraphie de sommeil à domicile

La polygraphie de sommeil est l'étude du sommeil à l'aide d'un dispositif plus petit (avec moins de signaux) que celui utilisé pour la polysomnographie.

La polygraphie de sommeil à domicile est un outil diagnostique intéressant, complémentaire à la polysomnographie.

Les principales indications de la polygraphie de sommeil sont :

La mise au point diagnostique :
- du ronflement simple,
- du ronflement compliqué de limitations de débit,
- du ronflement compliqué de résistances des voies aériennes supérieures (UARS),
- du syndrome d'apnées-hypopnées du sommeil léger à modéré (SAHS),
- de l'hypoventilation alvéolaire,
- de l'hyperventilation,
- du syndrome des mouvements périodiques des membres (PLMS),
- des troubles du rythme circadien,
- de l'insomnie (sur un plan strictement quantitatif),
- de la fragmentation du sommeil par des micro-éveils liés à une hyper-éveillabilité.

Le dépistage (ou l'exclusion) :
- du syndrome obstructif d'apnées-hypopnées du sommeil sévère à majeur (OSAHS).

Le suivi thérapeutique (follow up) :
- des médicaments,
- de la complémentation,
- du titrage de la pression CPAP,
- du titrage de l'avancée de l'orthèse mandibulaire,
- du titrage du débit de l'oxygénothérapie,
- de la thérapie positionnelle, etc.

Ses principales limitations sont :

L'impossibilité de procéder à une analyse qualitative du sommeil (architecture du sommeil, analyse spectrale des ondes du sommeil, etc.).
L'impossibilité, consécutive, de mettre au point une insomnie sur le plan qualitatif, de rechercher des signes neurophysiologiques d'anxiété et de dépression, d'évaluer les effets d'une substance sur la (micro)structure du sommeil, de mettre au point une parasomnie, un syndrome de fatigue chronique, une fibromyalgie, d'exclure une épilepsie morphéique, etc.

La polysomnographie à domicile

La polysomnographie (ou étude de sommeil) est l'examen diagnostique standard permettant d'objectiver les anomalies physiologiques susceptibles de se produire durant le sommeil.

C'est l'examen le plus complet, celui qui permet de dépister les 88 troubles du sommeil répertoriés dans la Classification Internationale des Troubles du Sommeil. Une infirmière technicienne polysomnographiste équipe le patient à domicile, et ce dernier rapporte l'appareil à l'infirmière le lendemain matin. Actuellement, en Belgique, c'est le seul examen de sommeil remboursé par l'INAMI (1 examen/an).

Matériel utilisé

Jeu d'un polysomnographe ambulatoire et de trois polygraphes ambulatoires différents, ce afin d'être en mesure de couvrir un maximum de situations.

1. Brizzy (firme Nomics)

Signaux enregistrés :
Jawac (mouvements mandibulaires => corrélation ++ avec la pression œsophagienne, l'actigraphie et le repérage de micro-éveils) et position du corps.

2. DreamScan - module poignet (firme Medatec)

Signaux enregistrés :
Oxymétrie, pouls, flux naso-buccal (pression), pression CPAP, actimétrie et luminosité.

3. DreamScan - modules poignet + thorac (firme Medatec)

Signaux enregistrés :
signaux du module poignet + ECG, pulse transit time (PTT), volumes thoraciques, volumes abdominaux, phono, position du corps, 2 EMG jambiers.

4. Dream F 2017 (firme Medatec)

Signaux enregistrés :
Signaux du DreamScan (modules poignet + thorax) + tous les signaux neuro (EEG, EOG, EMG)

Cro-Magnon partage ses rêves

Pec Roland — 2023-03-18T17:00:00Z

Au commencement était le rêve… et, surtout, la curiosité qu'il suscitait.

Tant les hommes de Cro-Magnon [1] que les derniers hommes de Néandertal [2] (on se situe ici au niveau du paléolithique supérieur) s'intéressaient déjà à leurs rêves, et éprouvaient le besoin de les partager avec autrui.

Des grottes et des roches

Nous disposons d'éléments tangibles à l'appui de cette thèse. Une quantité non négligeable de peintures pariétales (réalisées sur les parois des grottes [grottes « ornées »]) ainsi que rupestres (réalisées sur les flancs des roches), parfois vieilles de plus de 30 000 ans, en attestent. Selon nombre de paléontologues, en effet, les œuvres en question résulteraient plus de la projection de scénarii de rêves que de scènes de la vie réelle... même si ces scénarii se référaient principalement à la réalité (les artistes préhistoriques montraient peu d'entrain à dévoiler leur imaginaire), mais toujours au travers du prisme onirique, bien sûr. Et cela laisse pour le moins… rêveur, car on a trouvé, à ce jour, pas moins de 45 millions de peintures pariétales et rupestres à travers le monde, réparties sur 170 000 sites, dans plus de 160 pays !

L'origine onirique des peintures préhistoriques se fait tout d'abord discrète, les compositions comportant des êtres humains (ou, du moins, des animaux anthropomorphes) ainsi qu'un aspect narratif demeurant rares dans les cavernes et sur les roches les plus anciennes. On en trouve déjà un beau spécimen, toutefois, dans la grotte Chauvet (découverte en 1994, en Ardèche, par Jean-Marie Chauvet), dont les peintures les plus anciennes datent de 37 000 ans. Dans la salle dite « des lions », la plus éloignée, une étonnante créature composite associant des éléments humains (bras et jambes) avec un bison, baptisée « le sorcier » (ou « la sorcière ») par les paléontologues, semble surgir tout droit d'un cauchemar (et fait immédiatement songer au Minotaure de Picasso). À sa gauche, la partie inférieure d'une femme est ébauchée, figuration très semblable à celle de la Vénus de Willendorf, datant à peu près de la même époque, il y a plus ou moins 24 000 ans (une femme fantasmée — déesse aux courbes ultra-généreuses [Vénus callipyge], symbole de fécondité et de fertilité —, donc, et non une femme réelle). Dans son documentaire très émouvant, datant de 2010 : La grotte des rêves perdus, le réalisateur Werner Herzog, se basant sur l'avis de spécialistes, affirme que « ces images sont la mémoire des rêves de nos ancêtres longtemps restés dans l'oubli ».

Ensuite, et ce tout au long du paléolithique supérieur, l'inspiration onirique va se faire de plus en plus manifeste, proportionnellement à la multiplication des compositions alliant présence humaine et narration. En témoigne la grotte de Lascaux (vieille de 19 000 ans, découverte en 1940, en Dordogne, par Marcel Ravidat), où de nombreuses peintures évoquent d'héroïques scènes de chasse, ne serait-ce que par les blessures infligées aux animaux, ou les lances jonchant le sol (parfois encore munies de leurs propulseurs). Et cette tendance va se poursuivre tant au mésolithique qu'au néolithique.

Fort de ces arguments, il n'est donc pas exagéré de penser que la culture plante certaines de ses racines les plus profondes dans le terreau des rêves préhistoriques. Ceux-ci peuvent se targuer, en effet, de figurer parmi les principales sources d'inspiration des premières œuvres d'art jamais réalisées par la main de l'homme (même si l'intention, en ces temps reculés, n'était certainement pas de « faire de l'art », mais plutôt de traiter des vécus de mal-être [voir ci-dessous]).

Du culte à la culture

Des rêves — et par conséquent des œuvres — peuplés de disparus ! Car la culture s'est constituée (et elle continue à le faire) à travers le culte des morts. « Du culte à la culture », comme disent les anthropologues. C'est parce que l'homme était (et reste toujours) incapable de supporter la souffrance engendrée par la disparition de ses personnes aimées, qu'il s'est mis à produire des œuvres à usage de reliques. Objets (au sens large, puisque certains étaient immatériels, comme la musique, la danse ou, plus tard, le théâtre) dépourvus de toute utilité pratique (« Une œuvre d'art, ça ne sert à rien ! », dixit le capitaine Haddock dans Tintin et l'Alph'Art, ultime opus [inachevé] d'Hergé, publié en 1986), mais qui, en revanche, facilitent grandement le processus de deuil. La lame de la nature s'avérant par trop tranchante, de par son implacable loi de la finitude, il fallait impérativement trouver à l'adoucir. Et ce fut l'invention de la culture, véritable meule à émousser les couteaux existentiels ! Les peintures réalisées par les artistes des premiers âges furent ainsi autant de résidus — souvent rêvés, avant que d'être matérialisés, là est notre propos — de leurs chers disparus. Des vestiges, accumulés de génération en génération, formant, progressivement, une culture locale (c'est-à-dire une tradition), puis, peu à peu, des constituants de la culture universelle (les archétypes).

Dans la grotte de Lascaux, la célèbre scène trônant dans la salle dite « du puits », vieille de plus ou moins 19.000 ans, donne à voir un homme allongé en érection. À sa droite, un oiseau est perché sur une sorte de flèche, avec, au sol, les morceaux d'une lance brisée. À sa gauche, un gigantesque bison perd ses tripes, à l'endroit précis où la pointe d'une lance est venue se ficher. Voici l'interprétation qu'en donne Michel Jouvet, « pape » français de la somnologie et de l'onirologie. L'oiseau au premier plan est là pour indiquer que la scène qui se déroule à l'arrière figure un rêve. L'homme allongé est, en même temps, l'artiste lui-même, en train de rêver (l'érection prouve qu'il est en sommeil paradoxal), et le père de l'artiste, en train d'agoniser auprès de son gibier. Scène qui s'est certainement déroulée, et a inspiré ce rêve à l'artiste.

Ce songe correspond donc bien à la production d'un reliquat imaginaire de l'objet d'attachement récemment disparu (l'objet réel), production qui a pour but d'aider le rêveur à accepter l'inacceptable. Quant à la production picturale qui en découle, elle participe d'une accélération du processus d'acceptation, via la matérialisation du reliquat imaginaire sous forme symbolique. Outre le fait d'être plus substantiel que son homologue imaginaire, ce reliquat va permettre de nouer des liens nouveaux avec autrui (le public) : il fera office d'opérateur de reliance. Ce tour ,très efficient, pris par le travail de deuil nécessite, bien entendu, un minimum de dispositions artistiques...

Travaux de deuil en cascade

Sur base de ces considérations tant paléontologiques que métapsychologiques (la métapsychologie est le nom donné par Freud au modèle théorique dont il dota la psychanalyse, modèle qui décrit la manière dont l'appareil mental s'y prend pour maintenir la souffrance psychique à un niveau acceptable), le rêve que l'homme préhistorique partage avec ses semblables apparaît à la fois comme la source, le véhicule et le produit de plusieurs travaux de deuil en cascade.

Tout d'abord, le rêve est un ensemble structuré d'objets mentaux destinés à se substituer aux objets extérieurs subitement soustraits au champ psychique à la faveur de l'endormissement. Le travail de deuil inaugural est donc engendré, tout simplement, par le vécu de perte inhérent à toute expérience de sommeil. Dès l'initiation de celui-ci, le dormeur expérimente, de concert, l'évanouissement du monde extérieur et la mise entre parenthèses de sa propre conscience réflexive. Une béance est donc creusée, qui ne demande qu'à être comblée… ce dont se charge, avec efficacité et diligence, l'activité onirique.

Ensuite, nous l'avons dit plus haut, les peintures de l'artiste-rêveur convoquent, le plus souvent, ses chers disparus. D'autant que tout porte à croire que les hommes préhistoriques croyaient déjà (comme c'est encore le cas, aujourd'hui, dans de nombreuses sociétés traditionnelles) que les rêves étaient des messages adressés par des morts, habituellement familiers et bienveillants, aux vivants. Un deuxième deuil succède donc au premier. François Duyckaerts, psychanalyste « existentialiste » liégeois, définissait le travail de deuil comme un processus visant à « renoncer sans renoncer ». Et force est de constater que le rêve est un des acteurs principaux de ce subterfuge mental. Il permet de remplacer, par un objet imaginaire, l'objet réel, disparu non seulement du champ psychique, mais également du monde extérieur, et ce à tout jamais.

Défauts gommés, qualités magnifiées, cet objet imaginaire va ensuite être survalorisé, le rêve se faisant, dès lors, écrin pour objet grandiose.

Objet dont la matérialisation, sur la paroi d'une caverne, ou le flanc d'une roche, fera office de résidu idéalisé symbolique (est appelé symbolique ce qui est « moins que le réel et plus que l'imaginaire ») : l'image d'un chasseur intrépide, affrontant le mammouth courroucé, au péril de sa vie. In fine, la matérialisation picturale de l'objet idéalisé permet à l'artiste-rêveur d'« introjecter » plus aisément l'objet perdu (le mettre mentalement à l'intérieur de lui-même), de s'identifier plus facilement à lui et, enfin, d'éprouver plus rapidement à son endroit un sentiment de nostalgie… marqueur de tout processus de deuil qui évolue bien.

Mais aussitôt l'objet matérialisé dévoilé, l'artiste-rêveur se voit contraint d'entamer un troisième travail de deuil… celui de l'objet en question ! Car il ne lui appartient déjà plus. Il appartient, désormais, à tous ceux qui le découvrent, et le reçoivent, chacun, à leur manière. Puis il finit par être absorbé par le corpus culturel.

Aujourd'hui, encore, les artistes n'en finissent pas de se heurter au même type de difficultés. Une première fois lors de la finalisation de l'œuvre (dès qu'elle est signée) et de son dévoilement consécutif (dès qu'elle elle est exposée) : l'artiste renonçant, alors, à l'œuvre idéale (l'œuvre du désir). Et une seconde fois, le cas échéant, lors du départ de l'œuvre (lorsqu'elle est cédée) : l'artiste renonçant, dès lors, à l'œuvre réelle.

Au moins, avec leurs roches et leurs parois, Néandertal et Cro-Magnon n'avaient-ils pas à se confronter à cette ultime épreuve !

Nous avons dit plus haut que les rêves matérialisés finissaient par se transformer en objets culturels. C'est-à-dire qu'ils se mettaient à faire tiers pour chaque membre du groupe. À partir de ce moment-là, chacun a loisir d'utiliser ces objets internes, secondairement externalisés — ces précipités de rêves —, afin de fabriquer ses propres objets internes. Des représentations mentales qui serviront à leur tour à combler les vides creusés dans l'espace psychique par les épreuves de la vie (à commencer, bien entendu, par les vécus de perte). Des objets mentaux ayant pour office de rendre supportables les vécus de mal-être insupportables, tant au cours de l'éveil (ils prennent alors la forme de pensées, de souvenirs, d'images et des mots) qu'au cours du sommeil (sous la forme des rêves, bien entendu). Les songes des uns faisant ainsi naître, par ricochet, des rêves chez les autres.

Telle est la récursivité des processus de deuil amorcés par les artistes-rêveurs des premiers âges, dont les rêves étaient, tout en même temps, le motif, le vecteur et la conséquence. Non plus dans le chef du seul artiste, mais également dans celui de tous les membres de son groupe. Présents et à venir.

[1] Cro-Magnon, célèbre spécimen européen d'Homo sapiens au paléolithique supérieur, a vécu entre environ 45 000 et 12 000 ans avant l'époque actuelle.

[2] Néandertal, cousin d'Homo sapiens (avec lequel il s'est parfois croisé, ce qui explique qu'au moins 2% du génome humain non africain [Néandertal n'a jamais vécu sur le continent africain] est composé de gènes néandertaliens), a vécu entre environ 450 000 et 30 000 ans avant l'époque actuelle.

De l'origine des rêves

Pec Roland — 2020-02-16T16:30:00Z

Depuis la naissance de l'onirologie (la science qui étudie les rêves), dans la seconde moitié du XIXe siècle, les hypothèses concernant l'origine des rêves se sont succédé… et opposées. Petit focus sur trois d'entre elles : les modèles réactionnels, hypnopompiques et hypniques.

Sous le couperet de la guillotine : le modèle réactionnel

Une nuit, Alfred Maury, un esprit encyclopédique de son temps (historien et archéologue de son état), fait un rêve : « Je rêve de la terreur ? ; j'assiste à des scènes de massacre, je comparais devant le tribunal révolutionnaire, je vois Robespierre, Marat, Fouquier-Tinville, toutes les plus vilaines figures de cette époque terrible ? ; je discute avec eux ? ; enfin, après bien des événements que je ne me rappelle qu'imparfaitement, je suis jugé, condamné à mort, conduit en charrette au milieu d'un concours immense, sur la place de la révolution ? ; je monte sur l'échafaud, l'exécuteur me lie sur la planche fatale, il la fait basculer, le couperet tombe ? ; je sens ma tête se séparer de mon tronc ? ; je m'éveille en proie à la plus vive angoisse ? ; et je me sens sur le cou la flèche de mon lit [à baldaquin] qui s'était subitement détachée, et était tombée sur mes vertèbres cervicales, à la façon du couteau d'une guillotine… ».

Dans la foulée — quelques dizaines d'années d'observations et d'études expérimentales plus tard, tout de même —, il rédige Le sommeil et les rêves, publié en 1861, ouvrage dans lequel il expose sa théorie (ouvertement inspirée de celle de l'abbé Richard [La théorie des songes, 1766]) : le rêve est le produit d'une réaction mentale aux divers stimuli auxquels le dormeur est soumis.

Stimuli internes : une zone du corps qui se manifeste sous la forme d'une sensation (désagréable, la plupart du temps : douleurs gastro-intestinales, douleurs articulaires, pression vésicale, soif, narines bouchées, gorge irritée, etc.)

Et stimuli externes, captés dans l'environnement par les organes de sens : l'ouïe (une porte qui claque, le bruit du vent, de la pluie), la vue (la lumière parvient, en effet, à traverser les paupières closes), l'odorat, une sensation de refroidissement ou de réchauffement (liée, par exemple, à une partie du corps qui se dénude ou se recouvre, à la suite d'un changement de position), le tact (une pression, du fait d'un mouvement), la nociception (la douleur engendrée par une piqûre de moustique, une sensation d'étouffement lorsque la tête se retrouve sous les draps… ou, pourquoi pas, la douleur entraînée par la flèche d'un lit à baldaquin venant à l'instant de choir sur la nuque. ), etc.

Une modélisation du rêve qui peut donc être qualifiée de réactionnelle.

Dans son ouvrage, Maury rend compte des innombrables expériences de stimulation sensorielle réalisées durant le sommeil de ses sujets expérimentaux. De bonne grâce, ceux-ci se sont pliés — avec un don de soi qui force le respect — au moindre de ses caprices… Des lèvres et des nez furent ainsi chatouillés à l'aide d'une plume, des oreilles furent titillées par l'affutage d'une paire de ciseaux sur une pincette, des fronts furent aspergés de gouttelettes d'eau, des nuques furent légèrement pincées, des visages furent approchés par un fer à repasser brûlant, des narines furent taquinées par des effluves d'eau de Cologne, etc. Maury ne ménagea ni ses efforts ni son imagination pour étayer sa théorie. Il l'a d'ailleurs fait avec tant de sérieux que certains voient en lui le père de l'onirologie moderne.

Cependant, après avoir examiné la chronologie des faits (rapportée par l'intéressé lui-même), la somnologie actuelle tend à démontrer que le « rêve » de la guillotine n'en était probablement pas un. Il s'agissait plutôt d'une hallucination hypnagogique — notion au demeurant fort bien connue de Maury (il confiait même y être particulièrement sujet) —, ce qui est tout à fait différent. L'hypnagogue est le terme scientifique qui est utilisé pour désigner l'endormissement. Lorsqu'on bascule de l'éveil calme les yeux fermés (activité cérébrale marquée par la présence d'un rythme alpha, un train d'ondes relativement rapides) vers l'endormissement (ou « stade 1 de sommeil », caractérisé par un rythme thêta, un train d'ondes légèrement plus lentes), le terrain neuro-psycho-physiologique se fait alors propice aux fausses perceptions. Les études de Delphine Oudiette (2012) tendent d'ailleurs à montrer que 100 % des sujets interrompus (c'est-à-dire « réveillés ») en stade 1 de sommeil rapportent des hallucinations. Ces dernières peuvent intéresser la modalité visuelle, auditive, olfactive, gustative… mais les plus marquantes (et de loin) procèdent du registre proprioceptif, lequel a trait à la perception de la position du corps dans l'espace, du tonus musculaire et de la gravité [1]
L'apparition d'hallucinations hypnagogiques s'explique, notamment, par le fait que les neurones modulateurs (qui utilisent la noradrénaline et la sérotonine) sont encore actifs en stade 1 de sommeil (alors qu'ils ne le seront plus à partir du stade 2, le sommeil léger). Une hypothèse alternative se base sur le fait qu'un changement de l'activité thalamique (le thalamus est une paire de noyaux de substance grise, enfouie dans la substance blanche du cerveau, véritable hub cérébral) précède, de plusieurs minutes, l'apparition de l'activité thêta dans le cortex cérébral : cette « asynchronie thalamo-corticale » pourrait être la clé desdites hallucinations.

Pourquoi une hallucination hypnagogique, et non pas un rêve ?? Parce que le premier rêve véritable (celui dont on peut se souvenir et faire le récit) ne se produit, classiquement, que 90 minutes après l'endormissement… lorsque la première phase de sommeil paradoxal apparait [2].. Or le « rêve » de la guillotine ne s'est produit, Maury est formel, que quelques minutes, seulement, après l'endormissement.

Une hypothèse alternative, plaidant la cause du rêve (et à ma connaissance non évoquée par la somnologie), serait que Maury souffrait, en réalité, d'une forme discrète de narcolepsie (sans « cataplexie », bien sûr, la chute brutale et spectaculaire du tonus musculaire) : une pathologie du sommeil entraînant l'apparition d'un… sommeil paradoxal d'endormissement ! Cette hypothèse permettrait, en outre, d'expliquer pourquoi l'activité mentale hypnagogique en question ressemble en fait à s'y méprendre à un rêve : un scénario élaboré, un enchaînement cohérant de scènes… un « film », et non une simple succession de « photos », mises bout à bout. Autre hypothèse, encore : c'est la fièvre qui serait à l'origine de ce rêve très précoce…

Quoi qu'il en soit, depuis le milieu des années 1950, les somnologues ont appris que, quels que soient les stimuli auxquels le dormeur est soumis, le rêve est — selon l'expression humoristique de Rechtschaffen [3] — un processus monomaniaque : une mécanique parfaitement huilée, une véritable mule. Soumis à quelque influence que ce soit — interne ou externe —, le scénario onirique ne dévie que très peu de sa route propre… de son tao.

Dans les années 1950-1960, Dement, le successeur de Kleitman (le premier somnologue de l'histoire digne de ce nom), à Chicago, s'est amusé à refaire les expériences de Maury. Il s'est aperçu, alors, que si certains stimuli pouvaient être, en effet, incorporés dans la trame onirique, jamais, en revanche, ils ne parvenaient à créer l'intrigue elle-même.

Dans son autobiographie (Juste une dernière chose, 2006), Peter Falk, l'acteur qui a si bien incarné l'inspecteur Columbo à la télévision, pendant presque quarante ans, raconte que, en ce qui concerne l'intrigue des épisodes, personne sur le plateau n'avait le droit de se substituer aux scénaristes. En revanche, chacun — acteurs, figurants, techniciens, artisans, ouvriers, etc. — était encouragé à proposer des idées d'indices, d'alibis, de contextes socioprofessionnels, de décors, de costumes, etc., lesquelles allaient pouvoir venir enrichir avantageusement le récit… la trame narrative restant, pour sa part, strictement monomaniaque.

Malgré ces réserves émises sur la nature réactionnelle des rêves, et même jusque sur la nature véritablement onirique de ces derniers, il n'en reste pas moins que l'épisode du lit à baldaquin continue à fasciner la somnologie contemporaine… Car il implique une seconde hypothèse, déduite de la première, et déjà envisagée par Maury, d'ailleurs. Cette seconde hypothèse pourrait être qualifiée d'hypnopompique… l'hypnopompe étant le terme scientifique utilisé pour désigner le réveil.

Goblot « pompe » le modèle hypnopompique

En 1896, Edmond Goblot, philosophe et logicien français, reprend à son compte — trente-cinq ans après, donc — le modèle hypnopompique initialement proposé par Maury. Si l'image et la sensation d'un couperet lui tranchant le cou étaient venues clôturer le rêve du proto-onirologue, et si ce funeste épilogue avait fait suite à une vive douleur ressentie au niveau de la nuque (du fait de la chute inopinée d'une flèche du baldaquin suspendu au-dessus du lit), le rêve tout entier ne pouvait alors avoir été fabriqué qu'après que se soient produites et la chute de la flèche et la douleur consécutive à la nuque (nociception). Et puisque cette douleur avait provoqué, par la même occasion, le réveil immédiat du dormeur, c'est en ce réveil qu'il fallait se résoudre à voir, finalement, le véritable auteur du rêve.

Le modèle hypnopompique (relatif au réveil, donc) permet d'expliquer, par exemple, l'occurrence des « rêves réveille-matin », ces songes dont l'intrigue toute entière doit son existence au déclenchement d'une véritable sonnerie de réveille-matin (la stimulation éveillante)… et se conclut par une « hallucination » de sonnerie.

Dans le modèle originel, Maury avait imaginé une genèse onirique ultra-rapide, de l'ordre de la milliseconde, dès le primo-déclenchement du réveil. Pour Goblot, en revanche, il s'agit d'un processus beaucoup plus lent et progressif. À l'image du réveil lui-même, du reste, qui est, tout comme l'endormissement, un processus généralement graduel, susceptible de s'étaler sur une période d'une demi-heure, ou même plus [4].

Mais l'histoire ne s'arrête pas là. Au cours du XXe siècle, la théorie hypnopompique va séduire un nombre croissant d'onirologues distingués.

À commencer par le philosophe et cognitiviste américain Daniel Dennett, pour qui le réveil ne fait que piocher dans une banque de rêves préexistants. C'est la théorie dite « de la cassette » (on parlerait plus volontiers, aujourd'hui, de Blu-ray, voire de streaming). Selon ce modèle « cinématographique », les films oniriques seraient tournés bien avant que le réveil ne se produise. Et une onirothèque rassemblerait l'ensemble de l'œuvre proposée par la division home des studios DreamWorks du rêveur (lesquels n'auraient rien à envier à ceux de Spielberg !) Cette théorie permettrait d'expliquer l'extrême rapidité avec laquelle un rêve complexe surgit, parfois, au moment du réveil… comme s'il n'avait plus qu'à se déplier.

Même crédo pour Jean-Pol Tassin, neurobiologiste et cognitiviste français. Selon sa propre formule, « L'éveil crée le rêve, bien plus qu'il ne l'interrompt » (Le rêve naît de l'éveil, 1999).

Afin de bien saisir le ressort de sa formalisation relativement sophistiquée, le mieux est, je pense, de faire appel à cette découverte, stupéfiante, de la physique quantique : c'est l'observation dont elle fait l'objet qui permet à la particule élémentaire de se montrer telle qu'elle est. Un bon exemple de ce phénomène est le spin de l'électron (son sens giratoire), lequel ne se décide à être « lévogyre » (il tournera vers la gauche), ou « dextrogyre » (vers la droite), que par la grâce de l'observation dont cet électron aura fait l'objet… en deçà de cet acte fondateur, le spin reste, virtuellement, indéterminé (on dit également « indécidable »).

Vous l'aurez compris, Tassin pense qu'il en est exactement de même pour le rêve : sans le réveil pour l'observer, le rêve reste indéterminé, « indécidable ». Tel un film gravé sur un disque Blu-ray que personne ne sort de son boitier, ou un film sur une plateforme de streaming que personne ne s'en va « pécher ». Car Tassin est convaincu, lui aussi — à l'instar de Dennett, et contrairement à Maury et Goblot —, qu'une information mnésique préexiste, dans une sorte de méga-répertoire regroupant l'ensemble du matériel onirique disponible. Mais le cognitiviste ajoute une étape à l'opération : pour pouvoir être « révélé » par le réveil, le rêve — encore à l'état de virtualité — doit, au préalable, avoir été choisi, puis activé… et ce uniquement au cours d'une phase de sommeil paradoxal. De sorte que, lorsque le réveil [5] finit par se produire (quel que soit le stade de sommeil dans lequel il se produit), il ne fasse plus que libérer une information déjà vitalisée. En moins d'une seconde, le réveil se charge, alors, de mettre le rêve au monde : accouchement par césarienne. Dans la terminologie Tassinienne, le cerveau passe, brusquement, d'un mode analogique à un mode cognitif [6].

In fine, un rêve serait donc généré en trois temps.

Le premier temps serait celui de l'engrammage [7] du matériel onirique, dans un répertoire prévu à cet effet. Soit la « conception » du rêve… au cours d'un état de vigilance (éveil, sommeil orthodoxe, sommeil paradoxal) non explicité par l'auteur, notons-le.
Le deuxième temps serait celui de la sélection, puis de l'activation du rêve en devenir. Soit le « développement in utero » du rêve… au cours du sommeil paradoxal exclusivement.
Le troisième temps, enfin, serait celui de la délivrance. Soit l'« expulsion » du rêve, sa naissance proprement dite, au sein de n'importe quel stade de sommeil… avec l'aide de l'obstétricien de service : le réveil brusque (et ses neuromodulateurs spécifiques — les monoamines —, indispensables tant à la fabrication d'un scénario qu'à la mémorisation de ce dernier), lequel déclenche le mode cognitif.

Freud était persuadé que le rêve avait pour principale fonction de permettre au dormeur de rester endormi, dès lors que le sommeil était menacé.

Pour Tassin, il permet au dormeur de se rendormir aussitôt.

« Patates et pommes de terre », comme diraient les Autrichiens (à commencer par Freud, lui-même).

Je confesse, personnellement, un gros penchant pour la thèse hypnopompique. Elle prend le problème à rebours — par le petit bout de la lorgnette —, ce qui ajoute, indubitablement, à son pouvoir de séduction.

Rêves hypnopompiques vs rêves hypniques

Le modèle hypnopompique supposant l'intervention d'un réveil brusque (façon Maury, Dennett ou Tassin) est contredit, toutefois, par une découverte réalisée par Stephen LaBerge, lors de ses expériences sur le rêve lucide.

Ce psychophysiologiste américain étudie la lucidité onirique depuis le début des années 1980, à Stanford, la prestigieuse université privée sise dans la charmante petite localité californienne de Palo Alto, au cœur de la Silicon Valley (c'est également là que vit jour le premier Centre de sommeil à visée strictement clinique, et là, encore, que fut découvert le syndrome d'apnées du sommeil, en 1976).

Un rêve lucide est un songe au cours duquel le dormeur sait pertinemment qu'il est en train de rêver. Les rêveurs lucides représentent environ 20 % de la population.

Voilà où le bât blesse.

LaBerge s'étant aperçu qu'il pouvait apprendre à certains rêveurs lucides à signaler le début et la fin d'un rêve (par des séquences préétablies de mouvements oculaires), il découvrit que le temps écoulé entre deux signaux n'était pas de l'ordre de la seconde (comme prédit par les modèles de Maury et Cie), mais qu'il correspondait, tout simplement, à la durée subjective du rêve. Ce qui indiquait, clairement, que le rêve était bel et bien généré au cours du sommeil, dans la durée, en temps réel (comme dans Le train sifflera trois fois, modèle du genre au cinéma [Fred Zinnemann, 1952]), et non au détour d'un réveil brusque, dans l'instant.

Fort heureusement pour ses aficionados, la version du modèle à réveil progressif (façon Goblot) pouvait encore être défendue… d'autant que le rêve lucide ne se produit qu'au sein d'un sommeil paradoxal assez atypique, mâtiné d'éveil.

Mais en 1986, la découverte du trouble du comportement au cours du sommeil paradoxal (REM Behavior Disorder, RBD), par Carlos Schenck et Mark Mahowald (Université du Minnesota, Minneapolis), allait porter un coup fatal à la thèse hypnopompique dans son entièreté. En effet, dans cette pathologie marquée par un défaut d'inhibition motrice en sommeil paradoxal, les songes sont agis « online », tout au long d'un épisode de sommeil paradoxal. Et à moins de supposer que le sommeil paradoxal ne serait rien d'autre, en définitive, qu'une forme particulière de réveil progressif — ce qui n'est pas tout-à-fait exclu, d'ailleurs (d'autant que le RBD ne se produit, lui aussi, qu'au sein d'un REM atypique) —, même la thèse d'un Goblot finit, ici, par capoter.

Nous nous enfonçons, de plus en plus, dans les sables mouvants de la contradiction…

Une manière d'y voir plus clair, de s'extraire de la mélasse conceptuelle, est d'admettre l'idée, toute simple en vérité, que le rêve n'est pas une entité homogène, qu'il existe, au demeurant, plusieurs espèces de rêves.

Ainsi donc, certains songes seraient de nature hypnique — comme le sont, de manière manifeste, les rêves lucides et ceux des patients souffrant d'un RBD (sachant que les uns comme les autres pourraient tout aussi bien signaler la présence d'un réveil progressif sous-jacent) —, alors que d'autres seraient de nature hypnopompique, comme le sont, de manière tout aussi manifeste, les rêves de guillotine ou de réveille-matin.

Petite note épistémologique

Une considération philosophique en guise de conclusion.

Selon les philosophes du Cercle de Vienne (premier tiers du XXe siècle) — et contrairement aux sciences naturelles qui sont taxées de « dures » —, les sciences humaines sont — à l'instar des célèbres Montres de Dalí — désespérément « molles ». Puisque chaque individu est unique, aucune loi intangible ne prévaut en la matière. Au mieux, l'outil statistique permet de dégager certaines tendances, dites plus ou moins « significatives » (incidemment, voilà pourquoi les statistiques occupent une telle place dans le cursus des études de psychologie… au grand dam des étudiants).

Mais comme le rappelle, fort à propos, ce mot d'esprit, en forme de chiasme : « Les statistiques, c'est comme les bikinis : ce qu'elles révèlent est suggestif, ce qu'elles cachent est essentiel ». Avec les sciences molles, c'est toujours la même histoire : il y a, indéfiniment, matière à interprétation, discussion, controverse…

À cette mollesse, se greffe une difficulté méthodologique supplémentaire, propre à l'onirologie : le rêve est un objet inobservable per se. À l'image du paléontologue qui ne dispose, pour reconstituer l'être vivant disparu, que de quelques fragments de squelette fossilisés, et (avec un peu de chance) d'une ou deux empreintes gravées dans la roche, l'onirologue est contraint, lui aussi, de reconstituer le rêve à partir de ses restes : le souvenir que le rêveur en garde au réveil (et qu'il a grandement intérêt à consigner par écrit au plus vite, s'il ne veut pas tout oublier) et, finalement, le récit que ce souvenir autorise.

L'onirologie invite, assurément, à beaucoup d'humilité.

[1] L'hallucination hypnagogique proprioceptive la plus commune étant, sans conteste, l'impression de tomber dans un trou sans fond. Expérience extrêmement anxiogène, entraînant, sur-le-champ, une interruption de l'endormissement, doublée d'une secousse très similaire à celle s'observant dans le cadre d'un réflexe de Moro (réaction archaïque de défense observée chez le nouveau-né, en réponse à une sensation de chute, consistant en une abduction-extension subite des bras, suivie d'une adduction-flexion, et accompagné d'un cri). Étant donné cette similarité, se pourrait-il que ladite hallucination soit le reliquat mental ontogénétique du réflexe de Moro, lequel disparaît à partir du troisième mois ??

[2] Cette règle ne fait toutefois pas l'unanimité. Dans une méta-analyse de 2000, par exemple, Nielsen montre que 31 % à 76 % des récits obtenus lors de réveils provoqués au moment de l'endormissement semblent se rapporter à des rêves.

[3] Rechtschaffen est le chercheur qui, avec Kales, a établi les règles de « stadification » du sommeil (en 1967, à UCLA, la célèbre université poublique de Los Angeles). Aujourd'hui encore, les somnologues subdivisent le sommeil en plusieurs phases : stade 1 (endormissement), stade 2 (sommeil léger), stade 3 (sommeil profond) et stade REM (sommeil paradoxal). Phases dont la distribution dans le temps établit l'architecture du sommeil propre à chacun. Notons que la nomenclature américaine de 2007 (dirigée par Sonia Ancoli-Israël, pour l'American Academy of Sleep Medicine [AASM]) a fait passer le stade 4 à la trappe. Ce vilain tour joué au « sommeil très profond » (jugé trop semblable au sommeil profond que pour en être encore distingué) nous rappelle, si besoin était, le côté hautement arbitraire, totalement artificiel de toute forme de classifications (icelles ayant toujours pour vocation de saucissonner un réel qui demeure, pour sa part, parfaitement continu. )

[4] Ce qui s'explique, notamment, par une désynchronisation relativement importante entre le thalamus (la principale station-relais du cerveau) et le reste de l'encéphale.

[5] Qui se doit d'être court, brutal même (comme dans la théorisation de Maury et de Dennett) : un micro-éveil (éveil du cortex cérébral, d'une durée d'à peine quelques secondes) ou un éveil électrophysiologique (qui précède d'une seconde, environ, l'éveil comportemental, celui qui entraîne l'ouverture des yeux).

[6] Le mode analogique (décrit par le mathématicien John Hopfield, dans son modèle de Réseaux de neurones, en 1982) — l'état mental propre au sommeil, dans le paradigme cognitiviste — consiste en un traitement de l'information extrêmement rapide (de l'ordre du dixième de seconde). C'est un processus inconscient, régi par une organisation spatiale (et donc simultanée) des représentations mentales, lesquelles circulent très librement, s'associant au gré des « proximités » (analogies, champs sémantiques apparentés, assonances, consonances, etc.) Ce mode est médié par des neurones transmetteurs (dont les principaux neurotransmetteurs sont le GABA et l'acétylcholine). Il correspond, approximativement, aux « processus primaires », décrits par Freud.
Le mode cognitif, quant à lui, est activé par la survenue d'un réveil brusque. Il consiste en un traitement de l'information beaucoup plus lent. C'est un processus conscient, régi par une organisation temporelle des représentations mentales, lesquelles se succèdent dans un ordre précis, de manière séquentielle, hiérarchisée, ce qui permet l'élaboration d'une structure narrative. Le cerveau étant capable de fabriquer une quinzaine d'images à la seconde (sic), un récit onirique complexe, semblant se dérouler sur une période relativement longue, peut donc être généré en moins d'une seconde. Le mode cognitif est médié par des neurones modulateurs (dont les principaux neuromodulateurs sont la noradrénaline et la sérotonine). Ce mode correspond, approximativement, aux « processus secondaires », décrits par Freud. Dans le paradigme cognitiviste, il caractérise l'état mental propre à l'éveil.
« Ce passage brutal d'un régime de spatialisation des représentations à un régime d'organisation temporelle se traduit par la sélection rapide, en moins d'une seconde, de quelques représentations privilégiées par leur caractère récent et/ou par l'intensité de la charge émotionnelle qui y est associée, que celle-ci soit liée au passé du rêveur ou à ses projets. » (Les 100 mots du rêve, Jean-Pol Tassin et Serge Tisseron, 2014)

[7] L'inscription cérébrale (pas encore mentale, donc) du souvenir, sous forme de « traces mnésiques ».

Douleurs de l'âme

Pec Roland — 2020-01-19T16:35:00Z

L'éventail des souffrances psychiques n'est pas bien large. Sur ce point, la nature ne s'est pas montrée des plus inventives. Derrière une variété apparente de douleurs morales ressenties, il n'existe, en effet, que quelques grandes souffrances psychiques de base. Toujours les mêmes ; la folie ordinaire, comme disait l'écrivain américain Charles Bukowski. Passons donc en revue ces quelques douleurs fondamentales.

La souffrance liée à hier

Lorsqu'un individu tend à se promener davantage dans le passé que dans le présent (et, a fortiori, dans le futur), lorsque le jadis le retient, l'englue même, lorsque le temps s'est arrêté au cadran de sa montre (pour paraphraser Aragon), c'est le vécu de dépressivité qui risque, alors, de s'emparer de lui. Et ce, principalement au travers du sentiment de culpabilité, lequel caractérise une souffrance psychique bien spécifique : la dépressivité de type anxieux .

Le sentiment de culpabilité est à la base du remords (le sujet se reproche alors d'avoir fait ce qu'il ne fallait pas faire) ainsi que du regret (le sujet se reproche, au contraire, de ne pas avoir fait ce qu'il fallait faire). Dans un cas comme dans l'autre, « kidnappé » comme il l'est par autrefois, l'individu se voit contraint de constamment comparer, de manière compulsive, son histoire à celle qui aurait dû être ; l'écart entre l'une et l'autre creusant inévitablement le lit de son abattement.

Bien évidemment, la situation inverse existe également : dans ce cas de figure, rien n'arrive à la cheville du passé, rien n'égale the good old days ! Cette autre souffrance, pareillement liée à hier mais sur le mode de l'idéalisation positive, porte le nom, vous l'aurez compris, de nostalgie (et comme disait Simone Signoret : « La nostalgie n'est plus ce qu'elle était » !)

La souffrance liée à aujourd'hui

Lorsqu'un individu ne vit que dans la bande extrêmement étroite – fine comme du papier à cigarette – ménagée par l'instant présent, lorsque tout se concentre, pour lui, sur le hic et nunc, c'est à nouveau un vécu de dépressivité qui se met à le guetter [1]. Mais d'une tout autre nature cette fois. Alors que la dépressivité liée à hier repose sur le « mal faire », celle liée à aujourd'hui repose sur le « mal être ». Je ne suis, en effet, qu'ici et maintenant. Je ne suis ni hier ni demain (voilà, d'ailleurs, le crédo des thérapies existentielles, Gestalt en tête). Du sentiment de culpabilité, l'on glisse ainsi vers le sentiment de honte. C'est d'être qui il est qui pose fondamentalement problème au sujet scotché au présent. Ou plus exactement, qui il est dans le regard d'autrui (alors que dans le cas de la dépressivité par culpabilité, c'est le regard porté par l'individu lui-même [sur ses actions, et non sur sa personne] qui l'abat). Une douleur de niveau supérieur, donc, puisque c'est l'identité qui est, ici, attaquée. On parle, dans ce cas, de dépressivité de type narcissique .

En outre, la capture du sujet par l'ici et maintenant (et son inévitable factualité) tend à générer un vécu de dépressivité « en creux », lequel repose sur un sentiment de vacuité ; vide engendrant, à son tour, un insupportable ennui, un manque cruel d'intensité.

Bien entendu, la dichotomie « hier => souffrance du faire / aujourd'hui => souffrance du être » est réductrice, mais elle permet de penser les choses plus aisément. Dans la réalité, ces deux souffrances sont davantage entremêlées, vous vous en doutez.

La souffrance liée à tout de suite

Lorsqu'un individu se montre obnubilé — fasciné — par l'instant d'après, lorsque son horizon se résume à un tout petit point de mire, juste devant lui, lorsque le futur immédiat l'emprisonne, c'est un accès aigu de tension qui risque alors de se saisir de lui. Une tension paroxystique, tant physique que psychique, communément appelée angoisse. Toute l'attention rivée sur l'obtention de résultats ultra-rapides (la performance, la satisfaction instantanée) ou sur l'évitement de quelque événement funeste (voire catastrophique), c'est l'angoisse de mort — démaquillée, à visage découvert — que le sujet doit alors affronter en combat singulier. Duel stupéfiant, sidérant, avec l'angoisse de la mort imminente : « La seconde qui suit, je serai peut-être déjà mort… » (des suites d'une rupture d'anévrisme, d'une thrombose, d'une embolie, etc. !)

Profitons-en pour noter, en passant, que la société actuelle — qui prône le tout-tout-de-suite, qui sacrifie au culte de l'immédiateté — passe son temps à « désépaissir le temps », nous privant ainsi de notre meilleur rempart contre l'angoisse de mort imminente. Et si notre époque est devenue à ce point anxiogène, c'est à dessein ! C'est que nous trouvons là un avantage précieux, un bénéfice substantiel, à utiliser ainsi la société pour rétrécir notre sensation de durée.

La souffrance liée à demain

Lorsqu'un individu vit davantage dans le futur que dans le présent (et, a fortiori, dans le passé), lorsque demain le captive, lorsqu'après-demain le passionne, c'est l'anxiété qui est, alors, au rendez-vous : un état chronique de tension (plus psychique que physique). Car le futur est incertain. Et jamais rien ne permet de réduire complètement cette incertitude. Aussi, le sujet en est réduit à ruminer des idées obsédantes : « Pourvu que tel événement funeste ne me tombe pas dessus ! », « Pourvu que tel événement souhaité se réalise ! » (et si tel est le cas, « Pourvu qu'il se produise le plus rapidement possible ! ») Et l'inquiétude de faire cortège.

Par parenthèses, notons que la notion de désir est calquée, tout entière, sur cette même dynamique : « Lorsque j'aurai ce qui me manque, la vie sera, enfin, une euphorie perpétuelle, une félicité éternelle » ! L'attraction des lendemains qui chantent, le magnétisme des miroirs aux alouettes… un état de tension permanent ! Voilà pourquoi, d'ailleurs, le bouddhisme a centré toute sa pratique du mieux-être sur l'extinction des désirs. En éteignant les désirs, c'est le feu de l'anxiété que l'on éteint par la même occasion.

La souffrance liée à l'unification de soi

Un des apports significatifs de Freud est, sans conteste, la formalisation du concept d'ambivalence affective. Le contraire de l'amour n'est pas la haine, mais l'indifférence. La haine est du même côté que l'amour : celui de l'investissement affectif. Plus ce dernier est grand, plus le potentiel d'amour et de haine est grand. Plus je suis capable d'aimer, plus je suis capable de détester ! L'intensité de l'investissement émotionnel demeure, les valences permutent.

J'ai, du reste, une excellente raison de haïr la personne adorée. D'emblée, avant même qu'elle n'ait fait, ou dit, quoi que ce soit. Il me suffit, pour cela, de mesurer à quel point la relation qui m'unit à elle me plonge, ipso facto, dans une intolérable dépendance affective. D'un simple geste, d'un simple mot, la personne aimée peut faire de moi la personne la plus heureuse… ou la plus misérable de la terre ! Je lui en veux terriblement pour cela… Puis, je m'en veux de lui en vouloir !

Voilà donc le prix à payer pour accéder à l'unification de soi : le conflit intérieur (l'amour qui engendre la haine, la haine qui engendre la culpabilité), le déchirement interne entrainé par ma capacité à éprouver, pour la même personne, des sentiments à ce point contradictoires ; par ma propension à te haïr, toi mon fils, toi ma mère, toi ma sœur, toi mon mari, toi ma fidèle amie… au point même, parfois, de souhaiter ta mort !

La souffrance liée à la comparaison

Il suffit souvent d'un simple regard jeté sur l'assiette du voisin (comme dit le proverbe), et c'est parti : nous nous heurtons, instantanément, aux tortures engendrées par la convoitise, aux supplices infligés par l'envie. Cette souffrance se manifeste dès que nous constatons que l'autre possède quelque chose que nous ne possédons pas. Et nous voilà submergés par la rage de nous approprier ladite chose, de la posséder à notre tour, coûte que coûte. Car la chose est bizarrement devenue hautement intéressante, et nous nous sentons désormais incomplets sans elle. Le bonheur ne passera plus que par elle ! Nous nous sommes créé un faux besoin.

« L'herbe est toujours plus verte ailleurs », dit encore la sagesse populaire. La souffrance de la comparaison apparaît typiquement au sein des relations de type fraternel, que celles-ci soient réelles (au sein même de la fratrie) ou symboliques (sur le mode du compagnonnage).

La souffrance liée à l'existence du tiers

Sur le plan relationnel, le développement psychologique d'un individu se marque par le passage d'une conception dyadique (sur le mode « il y a moi, ma mère, moi pour ma mère, ma mère pour moi… et rien d'autre »), à une conception triadique (« il y a moi, la personne aimée et le reste du monde ; ce dernier faisant office de tiers, tant pour moi que pour la personne aimée »). Dans cette conception du lien plus élaborée, il me faut donc supporter cette réalité — ô combien pénible — que la personne aimée n'est pas là exclusivement pour moi. Et celle-ci doit faire exactement la même chose avec moi.

La rencontre du tiers (sa prise en compte, plus exactement) spécifie un stade de croissance psycho-affective réputé crucial par les psychanalystes. Freud l'a baptisé complexe d'Œdipe (complexe, dans l'acception « ensemble organisé » [d'affects et de représentations mentales]). Et, dans le même temps, cette rencontre fait naître une souffrance inconnue jusque-là : la jalousie. Désormais, il y aura toujours un gêneur, une troisième roue au carrosse, un empêcheur d'aimer en rond. Et il va falloir apprendre à composer avec ce rival. Selon Freud, cet apprentissage se complète en deux temps : vers l'âge de six ans, d'abord, à la fin de l'adolescence, ensuite ; les deux étapes de la résolution du complexe d'Œdipe. Mais, en pratique, cette résolution est loin d'être la règle : l'apprentissage reste souvent (nous ne le savons que trop bien) fort lacunaire…

La souffrance liée à la perte

L'homme est totalement démuni face aux « jamais plus ». Il n'est tout simplement pas outillé pour supporter ce genre d'épreuve ! Il n'a pas reçu, à la naissance, le mode d'emploi dévolu au bon usage du renoncement. C'est pourquoi, il utilise un subterfuge : il renonce sans renoncer… ce que la psychanalyse appelle le travail de deuil, ou encore la technique des résidus : « J'intègre (« incorpore », plus exactement) certaines reliques de l'objet perdu — des traits saillants (opinions, goûts, expressions verbales, valeurs, rôles, statuts, rituels, mythes, look, etc.), que je survalorise — et je les fais ensuite revivre à travers moi ». La personne perdue restera de la sorte avec moi (« dans » moi) à tout jamais ! Ce processus repose sur l'utilisation d'un mécanisme de défense du Moi important : l'introjection (la capacité de faire siens certaines caractéristiques de l'autre [le contraire de la projection]).

Mais le travail de deuil n'est pas toujours couronné de succès. Il se révèle souvent parcellaire, parfois pathologique (c'est-à-dire bloqué). Qui plus est, tout type de renoncement peut être source de souffrance : un deuil, en effet, peut être réel, symbolique ou imaginaire. Ainsi donc, se marier équivaut à se confronter au deuil du célibat (et de la liberté qui le caractérise) ; emménager dans une belle maison, c'est se résoudre à faire le deuil du petit appartement charmant, de son côté pratique et des moments bohèmes et romantiques qui y sont attachés ; concevoir un premier enfant revient à faire le deuil du couple exclusivement conjugal, auto-suffisant et structuré prioritairement sur le mode de la séduction et de l'érotisme ; etc. Toute situation de rupture, tout changement brusque, tout choix de conséquence peut, en vérité, être assimilé à une expérience de perte.

Lorsque le travail de deuil est insuffisant, les souffrances résiduelles se déclinent alors au pluriel : sentiment de solitude, d'abandon, de manque, d'incomplétude, de castration, etc.

La souffrance liée au deux sans moi et au deux contre moi

La souffrance du deux sans moi est celle de l'exclusion. Elle est infiniment plus douloureuse que celle liée simplement au sentiment de solitude. Dans le cas de l'exclusion, si je me retrouve seul, c'est du fait du rejet opéré par mon supposé groupe d'appartenance (quelle que soit la taille de ce groupe [le couple est déjà un groupe]). Aux vécus de manque, de castration, d'abandon, se rajoute donc un vécu d'injustice, voire de trahison. Je suis « laissé pour compte », je « reste sur le carreau », je « compte pour du beurre »… la langue française n'a pas ménagé ses locutions pour qualifier ce vécu de mal-être, manifestement des plus fréquents. Lors d'une rupture sentimentale, par-dessus le manque de l'autre et l'exclusion du couple, une seconde exclusion, celle par le réseau social (d'autres couples, en général), provoque souvent une souffrance aussi vive, sinon plus, que celle engendrée par la séparation elle-même !

La souffrance du deux contre moi est celle du deux sans moi, mais avec une pointe d'assaisonnement en sus : non seulement j'ai été éjecté de mon groupe d'appartenance, mais les membres de ce groupe se sont, en plus, ligués contre moi ! L'alliance d'autrefois a donc fait place à une coalition, dont je fais désormais les frais. Les amis d'antan se sont métamorphosés en ennemis. Le sentiment de déloyauté, de trahison, atteint ici son paroxysme. Et mon identité d'en prendre un fameux coup : qui suis-je, encore — que reste-t-il de ma personne —, dès lors que mon groupe s'est ainsi retourné contre moi ?

La douleur liée à la résonance

« Si je ne suis pas pour moi, qui le sera ? Si je ne suis que pour moi, que suis-je ? Et si pas maintenant, quand ? », parole d'Hillel l'ancien, Ier siècle (repris par Maxime Le Forestier, dans sa chanson L'Écho Des Étoiles).

L'être humain est un animal doué de compassion. Cela lui permet d'être sensible à la détresse d'autrui et, le cas échéant, de faire preuve de solidarité. Mais il arrive, parfois, que les frontières de l'être humain se révèlent par trop poreuses, perméables, voire même complètement délitées… Il n'est plus question, dès lors, d'empathie, mais bien d'amalgame, de confusion. Et la souffrance d'autrui de s'engouffrer, sans autre forme de procès, telle l'eau inonde la vallée lors de la rupture d'un barrage. Puis même, comme si cela ne suffisait pas, la souffrance de s'amplifier, ainsi que dans une caisse de résonance ! Cette douleur en écho, à la douleur d'autrui, porte le nom d'apitoiement.

En tant que thérapeute, il n'est pas rare de recevoir des patients dont la seule plainte alléguée est cette souffrance en écho !

La souffrance liée à la déréliction

Enfin, l'ultime souffrance psychique envisagée ici est celle de la détresse humaine, du sentiment profond d'abandon. Elle désigne ce vécu, vertigineux, où l'homme réalise, avec acuité, qu'il est tout seul au monde (comme l'exprimait si bien Michel Berger, dans sa chanson Les Uns Contre Les Autres : « Mais au bout du compte/on est toujours tout seul au monde »), abandonné à son triste sort, à sa misérable condition d'être humain. Souffrance (post-)moderne par excellence, la figure paternelle (réelle, symbolique et imaginaire) — bienveillante, protectrice, en charge de notre salut — étant la grande absente de nos sociétés occidentales actuelles.

[1] Vous avez probablement déjà eu l'occasion d'entendre, ici ou là, que la centration sur l'ici et maintenant est un exercice chaudement recommandé par de nombreuses disciplines visant le mieux-être, que leur origine soit orientale ou occidentale. C'est que cette centration permet de soulager les souffrances liées au passé et au futur, les plus communes, historiquement. Mais le mieux étant souvent l'ennemi du bien, l'excès de hic et nunc nuit également. Et ceci est d'autant plus vrai à une époque où la souffrance liée à maintenant est en constante augmentation (depuis quelques décennies, en effet, honte et ennui se trouvent être, dans nos sociétés postmodernes, les sources les plus fréquentes d'abattement).

Les aveugles de naissance rêvent-ils ? Le paradigme constructiviste.

Pec Roland — 2019-02-10T14:18:02Z

À l'automne 1991, alors que je faisais mes premiers pas dans un laboratoire de sommeil (c'était au Centre Hospitalier Universitaire Brugmann, dans le nord de Bruxelles), je me souviens très bien m'être posé la question suivante : un aveugle de naissance rêve-t-il ? Et si oui, de quoi rêve-t-il ?

Durant de nombreuses années, ma curiosité dut se contenter de suivre un stage interminable à l'intitulé rébarbatif : « Apprendre à tolérer la frustration » ! Le mystère restait entier, personne ne semblait pouvoir répondre à ma question…

Puis vint le jour où, enfin, je sus.

Oui, absolument, les aveugles de naissance rêvent. Comme tout le monde.

Mais, alors, de quoi rêvent-ils ? C'est en examinant ce qui avait si longtemps paralysé ma pensée que nous allons, ensemble, le découvrir.

Ledit blocage résultait, en premier lieu, de ma sous-estimation, patente, des sources sensorielles extra-visuelles des rêves (surdéveloppées, qui plus est, chez la personne aveugle), sources tant diachroniques (avant le sommeil) que synchroniques (pendant le sommeil) : des rêves d'origine auditive, olfactive, gustative, somesthésique, proprioceptive, etc. Cette sous-estimation avait probablement été favorisée par mes tous récents acquis sur les pointes PGO : l'activité sous-corticale spécifique au REM... laquelle achève sa course dans la zone visuelle du lobe occipital (le « O » de PGO). Amalgamant, joyeusement, activité sous-corticale (dans la « pulpe » du cerveau) et corticale (dans « l'« écorce » du cerveau) — ainsi que REM et rêve (comme y invitait encore la somnologie du début des années 1990) —, j'avais donc fait du rêve un processus essentiellement, voire exclusivement, visuel.

Ladite paralysie résultait, en second lieu, de ma méconnaissance — encore plus manifeste — de l'importance de la dimension verbale dans le processus onirique. Dimension bien évidemment préservée, sinon renforcée, chez la personne aveugle.

Last but not least, concernant les rêves visuels, eux-mêmes (entre 60 et 70 % de l'ensemble des rêves, chez le voyant), j'ai fini par comprendre qu'ils correspondaient, très exactement, aux représentations visuelles que l'aveugle de naissance se faisait du monde. Car, pour lui — comme pour tout un chacun —, la perception est fille de la construction.

Ce dernier point mérite un petit développement. Prenons l'exemple de la perception de la couleur rouge. Mon cerveau, de concert avec mon esprit, construit (perçoit) la couleur rouge, à partir du signal que mes organes sensoriels visuels (c'est-à-dire mes yeux) lui fournissent. Le cerveau de l'aveugle de naissance, de concert avec son esprit, construit (perçoit) — pareillement — la couleur rouge, à partir du signal que ses organes sensoriels non-visuels lui fournissent. S'étayant, par exemple, sur des signaux gustatifs, la couleur rouge peut très bien être associée au goût de la tomate (fruit éminemment rouge), sur le mode de la synesthésie [1].

Sachant tout cela, rêver de la couleur rouge consiste, dès lors — pour l'aveugle de naissance comme pour le voyant —, à reconstruire (par l'intermédiaire de la mémoire) une réalité qui avait déjà été elle-même initialement construite (par le biais de la perception). Il s'agit donc d'une construction au carré !

Voilà qui illustre à merveille le fil rouge (sans faire de jeu de mots) qui nous servira de guide dans cette réflexion sur les rêves des aveugles de naissance… à savoir le paradigme constructiviste.

Ce n'est que lorsque mes outils cognitifs furent suffisamment matures que pour pouvoir m'ouvrir un tant soit peu à ce méta-modèle, aujourd'hui incontournable, que je pus commencer à y voir un petit peu plus clair.

Pour ceux qui l'ignorent, l'axiome de départ du fameux paradigme est : « Nous construisons la réalité qui nous entoure bien plus que nous l'appréhendons » (sans nous en apercevoir, bien entendu).

Cela tient, tout à la fois, aux limitations intrinsèques de nos organes des sens, à celles, tout aussi intrinsèques, de notre rationalité, à la part active jouée par notre cerveau dans le processus de traitement de l'information et, enfin, à l'influence capitale de notre esprit sur la façon dont nous saisissons le monde (impact de la sphère cognitive, relationnelle, émotionnelle, pulsionnelle, symbolique, imaginaire, etc.)

Analysons, brièvement, chacun de ces points.

La perception est déjà le résultat d'un traitement de l'information — opéré par le cerveau —, et non une simple préhension de l'information.

La préhension de l'information est réalisée, quant à elle, par les organes des sens, lesquels — en raison de leurs limitations (notion de sensorialité limitée) — distordent le réel, dès l'entame du processus.

Une fois traitée par le cerveau, l'information fait encore l'objet de moult « connotations », opérées par l'appareil mental (la machinerie de l'esprit).

Enfin, le concept de rationalité limitée met en regard l'extrême lenteur du traitement de l'information par le cerveau humain (la puissance « computationnelle » de l'intelligence artificielle lui est infiniment supérieure, comme chacun sait) avec la très grande quantité d'informations à prendre en compte dès lors qu'il s'agit de procéder au moindre petit choix véritable (un choix vrai implique la nécessité de sous-peser, dans les moindre détails, toutes les possibilités existantes). Cette fâcheuse limitation implique l'utilisation massive du processus de « rationalisation a posteriori » : défense psychologique consistant à valider, dans l'après-coup, les pseudo-choix opérés… ce afin d'échapper aux inévitables « dissonances cognitives ».

Phénomènes aussi distrayants qu'instructifs, les illusions d'optique dévoilent certains des mécanismes responsables de la manière dont nous inventons le réel…

Prenons un exemple tout simple. Il suffit de fixer cinq petites minutes durant un carré rouge dessiné sur une feuille blanche, pour que le rouge paraisse nettement plus pâle. Les récepteurs rétiniens sollicités — une variété de « cônes » sensibles à la couleur rouge — se seront, alors, quelque peu fatigués (notion de sensorialité limitée). Pas mal… mais il y a mieux. Si, dans la foulée, l'on se met à fixer une feuille de papier parfaitement blanche, un carré vert, de même dimension que le précédent, apparaitra en son centre, comme par magie ! C'est que, dans la zone de la rétine considérée, les récepteurs sensibles à la couleur rouge auront passé la main aux récepteurs sensibles aux deux autres couleurs primaires impliquées dans la perception du blanc : à savoir le bleu et le jaune, dont tout peintre amateur sait que le mélange donne du… vert !

Comme toutes choses perçues, les couleurs sont, donc, des phénomènes absolument relatifs. Elles n'ont pas de réalité immanente (un tel rouge pour vous, ne sera pas le même rouge pour moi) et encore moins permanente (après l'avoir fixé pendant cinq petites minutes, il sera différent, et pour vous et pour moi) !

Dans une interview accordée à la radio, j'ai entendu, un jour, Gilbert Montagné — le célèbre auteur-compositeur-pianiste-interprète aveugle « de naissance » (en réalité, ce sont les conditions de suroxygénation en couveuse de prématurité qui ont entrainé sa cécité) — déclarer qu'il savait très précisément à quoi ressemblait la couleur rouge… dans la mesure où il en avait une représentation mentale très claire (comme chacun de nous). Avec un brin de provocation, il ajoutait se rendre fréquemment au cinéma — muni de ses lunettes noires et de sa canne blanche ! — où il adorait « voir » les films... avec ses oreilles et, surtout, son imagination.

Résumons-nous. Le non-voyant de naissance invente (« voit ») la couleur rouge en utilisant :

ses organes des sens non-visuels (les « périphériques », pour user de la métaphore informatique), dont la tâche est de capter le réel,
son cerveau (le « hardware »), dont la tâche est de traiter le réel,
son esprit (le « software »), dont la tâche est de connoter le réel.

Entre voyants (ou ayants vu) et non-voyants de naissance, seuls les périphériques diffèrent. Dans les deux cas, c'est l'imagination (laquelle doit tant au hardware qu'au software) qui est aux commandes.

Comme on imagine le monde, comme on le voit. Au sein du paradigme constructiviste, la célèbre formule de Saint-Thomas — « Je ne crois que ce que vois » — se voit retournée comme une vulgaire crêpe : « Je ne vois que ce que je crois » !

Ce qui, pour en revenir à notre pôle d'intérêt, implique cette autre règle : Comme on voit le monde, comme on le rêve.

Freud affirmait qu'« On ne tombe pas hors du monde lorsque l'on rêve » [2]. De son monde, voulait-il dire : on ne construit ses rêves qu'avec ce que l'on connait. Ce monde à nous est le fournisseur exclusif de la cour des songes, et c'est à notre mémoire (l'une des « applications » de notre software) que revient le privilège d'en assurer la livraison à domicile ; le rêve s'ancre toujours dans un réel : le nôtre.

Puisqu'on rêve le monde tel qu'on le voit (l'imagine), stricto sensu le rêve ne peut être le contraire de la réalité ! Alors que, dans l'épistémologie « réaliste » (pré-moderne), rêve et réalité sont aussi opposés que peuvent l'être le jour et la nuit (il faut veiller à « ne pas prendre ses rêves pour la réalité », n'est-ce pas ?)

Dès lors qu'on ne saurait rêver ailleurs que dans sa réalité propre — celle que nous construisons tous, en permanence —, rêve et réalité constituent, forcément, les côtés face et pile d'une même pièce. Il est donc tout simplement impossible de faire autrement que « prendre ses rêves pour la réalité » !

Cette dualité a inspiré quantité d'artistes.

Dans le registre cinématographique, le film Inception en fait l'éclatante démonstration. Dans cette grosse production hollywoodienne, sortie en 2010, et pilotée par Leonardo diCaprio, le scénariste-réalisateur, Christopher Nolan, semble avoir mis un point d'honneur à ne surtout pas s'adjoindre les services d'un somnologue… quant à un onirologue, n'en parlons même pas [3] ! En revanche, la dualité constructiviste du rêve — à savoir la réalité est à la source du rêve/le rêve est à la source de la réalité —, y reçoit un traitement magistral. Ci-après le pitch, passablement alambiqué.

Dom Cobb, le héros, est engagé par Saito, homme d'affaires japonais sans scrupules, pour implanter (to incept) une idée dans la mémoire de Robert Fischer (à l'insu de ce dernier, bien évidemment), jeune héritier d'une multinationale concurrente. La concrétisation de cette idée (« Je vais démembrer l'empire financier de papa ») permettrait à Saito de devenir le n°1 mondial de son secteur. Afin de procéder à cette inception, Cobb va faire appel à une technologie développée par et pour l'armée. Il s'agira de se rendre maître de l'intrigue de trois rêves « partagés » — se déroulant, respectivement, dans une ville, dans un hôtel et à la montagne —, emboîtés les uns dans les autres, tels des poupées russes. Ces rêves — induits, conjointement, chez la victime, chez Cobb, chez quatre de ses co-équipiers ainsi que chez Saito lui-même (voilà pour l'aspect « partagé ») — auront pour office d'activer les « trois niveaux de profondeur de l'inconscient » de Fischer.

Les « matrices » de ces rêves seront créées par un cinquième comparse, baptisé « l'architecte », et elles seront ensuite enrichies, au fur et à mesure, par l'imagination de chaque rêveur. Une fois parvenus à l'intérieur de l'intrigue du troisième songe — au cœur de l'inconscient de Fischer —, les inceptors implanteront, enfin, la fameuse idée, via la greffe d'une séquence onirique préfabriquée, dont la forme sera à la fois émotionnelle et positive (la seule susceptible d'exercer quelque influence sur l'inconscient). Cela nous vaut une scène poignante, dans laquelle Fischer-père, couché sur son lit de mort, souffle à l'oreille de Fischer-fils : « Je suis extrêmement déçu que tu aies essayé de devenir comme moi »… avant de lui confier qu'il conserve, précieusement, à l'abri de son coffre-fort, un petit moulin à vent, fabriqué, jadis, par les mains enfantines de son fils adoré… Une déclaration d'amour, donc, doublée d'une marque de confiance, toutes deux destinées à encourager ledit fils à suivre sa propre voie. Une fois la séquence greffée, il ne restera plus aux inceptors qu'à s'extraire, dare-dare, de ces matriochkas oniriques, par la grâce d'un « coup de fouet » : le choc produit par une chute en arrière [4]… s'ils ne veulent pas errer, à tout jamais, dans les limbes (un « espace de rêve non-structuré »). Au réveil, la victime prendra l'idée exogène pour sienne. Le rêve pour la réalité. Littéralement.

Dans ce récit éminemment constructiviste, nous constatons que les trois scénarii oniriques — initialement basés sur les patrons fournis par l'architecte — sont progressivement enrichis par les représentations mentales de sept rêveurs : Cobb, ses quatre acolytes, Saito et Fischer lui-même. La réalité — construite par chacun — est donc bien à la source des rêves. Et, en retour, comme le monde est rêvé, comme il s'inscrit dans la sphère mnésique (en ce compris l'idée implantée), sous formes de traces ou de souvenirs… et comme il finit par exister dans le réel (en ce compris la concrétisation de l'idée implantée) ! Le rêve est donc bien à la source de la réalité.

Ce dernier point — Comme le monde est rêvé, comme il finit par exister —, du plus haut intérêt sur le plan pragmatique, s'explique par l'action conjuguée d'au moins trois facteurs :

sur le plan affectif, le climat émotionnel baignant le rêve tend à déteindre sur celui qui imprègne la conscience vigile (par le truchement, notamment — surtout lorsque le climat est lourd —, d'une réactivité modifiée de l'amygdale et de l'hippocampe, ainsi que d'une désactivation de l'inhibition émotionnelle dont se charge, normalement, une petite zone du cortex préfrontal,
sur le plan des représentations mentales, certaines images et/ou pensées oniriques venant à s'échouer sur le rivage de la conscience vigile ont tendance à se montrer plus entêtantes que d'autres au cours de la vie diurne,
sur le plan herméneutique, le sens donné au rêve (par le biais d'une hétéro-, ou, pour le moins, d'une auto-interprétation) aura valeur de conseil, soufflé, par l'inconscient, à l'oreille de la conscience vigile.

En ce qui concerne le troisième facteur, le Talmud [5] enseigne une règle d'or. Dans sa deuxième (et dernière) version — celle dite de Babylone (achevée entre le VIe et le VIIIe siècle apr. J.-C.) —, il est précisé que « Tous les rêves marchent selon la bouche » (Talmud Bavli, traité Berakhot, 55 b-5)… Cette formulation, quelque peu sibylline, signifie que « Tous les rêves se réalisent (« marchent ») selon la parole de l'onirocrite (« bouche ») » !

Autrement dit, toute interprétation formulée par un onirocrite — pour peu que ce dernier bénéficie d'une légitimité suffisante, aux yeux du rêveur — confère une valeur prémonitoire au rêve. Et ce par l'entremise du mécanisme de suggestion [6]. Tout rêve interprété se transforme, ainsi, ipso facto, en rêve prophétique ! Tout onirocrite se mue, automatiquement, en oniromancien ! Et point n'est besoin d'invoquer, pour cela, quelque force occulte que ce soit.

L'Histoire fourmille d'anecdotes qui illustrent ce propos. Le cas de Jules César est, à ce titre, édifiant. À l'âge de 31 ans, alors qu'il n'est encore qu'un simple petit magistrat exerçant en Espagne, il rêve, une nuit, qu'il viole sa mère ! Préoccupé, il s'en va consulter son onirocrite favori. Ce dernier se fend, alors, de l'interprétation suivante : « César violera Rome, sa mère patrie, en lui imposant sa volonté, malgré les résistances de la cité ». Fort de cette prophétie, César prend le chemin de Rome…

À l'instar des grandes figures de l'École de Palo Alto (Bateson, Jackson et Haley, puis, dans un second temps, Watzlawick, Weakland et Fisch), les tenants actuels de la thérapie systémique (terrain de prédilection pour le modèle constructiviste) appellent ce type de phénomène : « prédictions qui se réalisent d'elles-mêmes », ou encore : « prophéties auto-réalisantes ».

Signalons, pour terminer, que la dualité rêve/réalité s'avère être également un formidable ressort humoristique. En témoigne cette histoire drôle, souvent racontée par Siegi Hirsch, tête de file de la thérapie systémique, en Belgique, et grand raconteur de blagues devant l'Éternel : « Une femme est couchée dans son lit. Un homme entre dans sa chambre, et s'approche d'elle. La lumière tamisée fait apparaître un corps merveilleusement musclé. D'une voix tremblante, la femme demande : “Qu'allez-vous me faire ?” Et l'homme de répondre : “Je ne sais pas, c'est vous qui rêvez !” »

[1] Phénomène neuropsychologique relativement rare (moins de 5% de la population), par lequel deux ou plusieurs sens sont associés. Dans la synesthésie graphèmes-couleurs — la plus courante —, chaque lettre (et/ou chiffre) est associée(é) à une couleur différente.

[2] Une fois de plus, il avait repris cette idée à F. W. Hildebrandt (Le rêve et son utilisation pour la vie, 1875) : « Le rêve ne peut jamais se défaire du monde réel, et ses formations ne peuvent jamais qu'emprunter leur matériau de base ou bien à ce qui est apparu à nos yeux dans le monde des sens ou bien à ce qui a déjà trouvé place dans notre démarche de pensée vigile ».

[3] Une contre-vérité parmi tant d'autres : « 5 minutes dans la réalité équivalent à 1 heure dans un rêve »… ce qui ne correspond ni à la théorie hypnique d'un LaBerge (dans laquelle 5 minutes dans la réalité équivalent à 5 minutes dans un rêve), ni à la théorie hypnopompique à éveil brutal d'un Maury, d'un Dennett ou encore d'un Tassin (dans laquelle une fraction de seconde dans la réalité équivaut à une durée indéterminée dans un rêve) ni, enfin, à la théorie hypnopompique à éveil progressif d'un Goblot (dans laquelle environ ½ heure dans la réalité équivaut à une durée indéterminée dans un rêve).
Autre affirmation sans fondement aucun : « Au cours du rêve, les fonctions cérébrales sont 20 fois plus actives que la normale »…

[4] Amalgame grossier (un de plus) avec les hallucinations hypnagogiques proprioceptives.

[5] Livre de la sagesse juive. Transcription de l'enseignement oral dispensé par les grands rabbins jusqu'au Ier siècle apr. J.-C. (destruction du second temple de Jérusalem). Recueil des principaux commentaires destiné à encourager la réflexion, et, surtout, l'esprit critique, chez le lecteur du Tanakh (Bible hébraïque), et, plus particulièrement, de la première section de celui-ci : la Torah (Pentateuque, « Loi »).

[6] Pensée dont l'origine se trouve à l'extérieur du sujet, qui est véhiculée par l'usage de la parole, qui agit sur le psychisme du sujet… et finit par se transformer en acte.

Pour une approche humaniste de l'insomnie

Pec Roland — 2018-02-11T09:52:18Z

L'insomnie existe depuis toujours. Elle est structurelle, ontologique, liée à la condition humaine. Mais elle est également le reflet d'une époque. En ce sens, elle est conjoncturelle, culturelle, historique, liée aux caractéristiques d'une société donnée.

Aspects structurels de l'insomnie

Nous avons beau nous être hissés avec fierté au rang d'êtres humains civilisés, nous n'avons pas cessé d'être, pour autant, des mammifères : des animaux animés — fondamentalement — par un instinct de survie.

Or, pour le mammifère — et ce depuis près de 200 millions d'années —, dormir c'est prendre le risque de se faire dévorer tout cru… S'abandonner aux bras de Morphée avec délice, plusieurs heures durant : pur suicide que cela ! Voilà qui est inscrit au plus profond de nos gènes et de notre archicortex (le système limbique, appelé aussi cerveau reptilien), la part la plus ancienne de notre cerveau (siège des émotions et de la mémoire).

En première analyse, l'insomnie peut donc être conçue comme l'expression nocturne de la pulsion d'autoconservation propre à notre animalité.

Ensuite, pour l'homo sapiens que nous sommes finalement devenus, dormir est — et ce depuis quelques centaines de milliers d'années — un comportement dont l'apparence entre un petit peu trop en résonance avec certaines pensées qui nous assaillent et que nous essayons à tout prix de chasser de notre esprit (avec notre néocortex, cette fois)… en substance : nous sommes nés pour mourir, la vie est une maladie mortelle congénitale ; pour nous comme pour tous ceux que nous chérissons.

Qu'y a-t-il de plus semblable à un homme décédé qu'un homme endormi ? Dans un cas comme dans l'autre, le rôle-titre est tenu par un corps allongé, immobile, dont les yeux sont clos (les trois caractéristiques du gisant), indifférent — semble-t-il — au monde environnant ; et, dans les sociétés où le choix du couchage s'est porté sur le lit, ledit corps est, de surcroît, ceint d'un cadre en bois (cercueil) et recouvert d'un drap (linceul)…

Dans cette perspective — spécifiquement humaine, cette fois —, l'insomnie peut donc être conçue comme l'expression nocturne d'une défense mentale (inconsciente, bien sûr) dont l'office est de juguler l'angoisse de mort (qu'elle soit consciente, préconsciente ou inconsciente). Autrement dit, l'insomnie serait la mise en acte (dramatisation, enactment [en anglais]) d'une victoire contre Thanatos : « En échappant au sommeil, j'échappe, par la même occasion, à la mort ». Une grève du sommeil, comme un pied de nez adressé au dieu funeste !

Rappelons, à ce titre, que, dans la Grèce antique, berceau de notre civilisation, Hypnos, dieu du sommeil, n'est autre que le frère jumeau de Thanatos, dieu de la mort. Et c'est Nyx, déesse de la nuit, qui les a engendrés, sans l'aide de personne, par parthénogenèse !

Chez homo sapiens, c'est donc de mort symbolique dont il est avant tout question. Symbole nourri, en outre, par la spécificité de l'expérience psychique vécue au cours du sommeil ; expérience marquée par la notion de perte : perte du monde, perte de l'appui, perte de la conscience réflexive, perte du contrôle, perte des repères spatiaux et temporels, perte de la puissance, perte de la réactivité…

D'ailleurs, à bien y réfléchir, il faut avoir une formidable confiance en la vie — et même une certaine dose d'héroïsme, voire d'inconscience — pour accepter de jouer le jeu du sommeil, et y voir autre chose qu'un jeu de dupe. Confiance en l'assurance du réveil, bien sûr, mais également en la pérennité du monde, en la survie des proches et, surtout, en la préservation de son identité, une fois les différents états de vigilance traversés.

Ceci dit, au regard de la longue liste des dangers véritables auxquels le dormeur postmoderne continue de s'exposer, dans notre société civilisée, l'ombre de la mort réelle n'en n'a pas fini de planer sur le sommeil d'homo sapiens, pour autant. Dangers liés, bien sûr, à l'hypo-réactivité aux stimuli (externes, comme internes) consubstantielle à l'état de sommeil… dangers environnementaux : incendie, intoxication au gaz, explosion, effondrement, inondation, séisme, tsunami… ; dangers liés à la criminalité : homicide, meurtre, assassinat ; dangers liés à des épisodes de somnambulisme (bien que très faible, le risque d'accident n'est pas nul) ; dangers liés à un trouble du comportement en sommeil paradoxal (RBD, pour l'acronyme anglais) : pathologie neurologique susceptible de déclencher des agressions sur le partenaire de lit ; dangers liés aux lois de la biologie, tout simplement : un être humain a nettement plus de chances de mourir au cours de son sommeil — entre trois et cinq heures du matin, très précisément —, lorsque sa somnolence est à son apogée (acrophase), sa température corporelle au plus bas (nadir) et sa physiologie sous l'emprise maximale du « pilote automatique ». « Le sommeil n'est pas un lieu sûr », se plaisait à dire Jean Cocteau.

En Occident, trois personnes sur dix rapportent une plainte d'insomnie. Avec une telle prévalence, peut-on encore sérieusement parler d'« anomalie », de « pathologie » ? De surcroît, peut-on rester aveugle à cet indiscutable avantage dont l'insomnie fait bénéficier son porteur : celui de rester vivant… tant sur le plan psychique que physique (dans l'instant présent, tout au moins, en ce qui concerne ce dernier point) ? Sans cet avantage, pourquoi l'évolution aurait-elle trouvé préférable de conserver une telle fragilité chez l'homme ? Fragilité plutôt inconfortable, au demeurant.

Quant à l'inconfort en question — un degré, variable, de détérioration de la qualité de vie : fatigue, coups de pompe, irritabilité, déficits mnésiques, attentionnels, distraction… (je ne parle pas, ici, des formes majeures et fort chronicisées d'insomnie — tout-à-fait minoritaires —, lesquelles entraînent, de surcroît, un risque accru de troubles physiques [pondéraux, vasculaires, cardiaques, glycémiques et immunitaires, principalement] et/ou mentaux [anxiété et dépressivité]) —, ne doit-il point être envisagé, dès lors, comme le prix à payer pour être en droit de bénéficier dudit avantage ; ce à quoi consent une certaine politique du moindre mal (ce que la psychodynamique nomme une « épigénèse mentale ») ; le dommage collatéral de l'auto-traitement anti-angoisse ? Un effet secondaire d'autant plus supportable qu'il est généralement doublé d'un effet antidépresseur radical : élation de l'humeur, désinhibition, renforcement de la confiance en soi, aisance relationnelle, hyper-dynamisme, hyper-associativité, créativité, humour… L'agrypnie thérapeutique, c'est-à-dire la thérapie par privation partielle de sommeil, est, d'ailleurs, l'un des plus anciens traitements connus de la dépression (il remonte à l'Antiquité, tout comme l'usage du lithium). Il est encore utilisé de nos jours, dans certains Centres — et non des moindres —, comme celui d'Anna Wirz-Justice et de Christian Cajochen, à Bâle. Notons que chez le sujet non-dépressif (« euthymique ») l'agrypnie entraîne, le plus souvent, un effet « hypomaniaquisant ».

De toute manière, à y regarder de plus près, il semble bien que le sommeil paradoxal (REM sleep) soit déjà, lui-même, une sorte d'insomnie, inscrite au cœur même du sommeil ! L'activité cérébrale y est tout aussi importante que pendant l'état de veille, sinon plus. Et le seuil d'éveillabilité y est extrêmement bas pour les stimuli susceptibles de signaler un danger (alors qu'il est très élevé, au contraire, pour toutes les autres formes de stimuli… en sommeil paradoxal — tel que le dit l'adage —, une jeune mère restera indifférente au son d'un coup de canon, alors qu'elle sera immédiatement réveillée par le moindre changement de souffle de son cher petit). Envisagé de la sorte, chaque épisode itératif de sommeil paradoxal pourrait être assimilé au tour de ronde effectué par un fidèle gardien de nuit : une inspection de l'environnement proximal d'une durée de plus ou moins 20 minutes, programmée toutes les 90 minutes environ !

Et l'insomnie traduirait, par conséquent, un défaut de confiance en l'efficacité de ce gardiennage ! 20 minutes toutes les 90 minutes, est-ce bien suffisant ? Et le niveau de vigilance atteint au cours du sommeil paradoxal est-il vraiment aussi qualitatif que celui de l'éveil ?

In fine, l'insomnie ferait figure de « renfort caisse » du gardiennage normalement assuré par le sommeil paradoxal !

Aspects conjoncturels de l'insomnie

À la fin du XIXe siècle, Thomas Edison améliore et popularise l'ampoule à incandescence. Il inaugure, ce faisant, la civilisation de la lumière artificielle. Ce qui a pour effet immédiat de perturber les deux moteurs du sommeil : le moteur homéostatique (celui qui assure un équilibre dynamique entre veille et sommeil) et le moteur circadien (l'horloge biologique qui régule le rythme veille-sommeil sur environ 24 heures).

Jusqu'à la révolution industrielle (dans la seconde moitié du XIXe siècle), on se couchait dès la nuit tombée, on cumulait deux gros blocs de sommeil, séparés l'un de l'autre par une interruption de plusieurs heures (durant laquelle on avait l'habitude de prendre de la soupe [d'où la notion de « souper »]) et l'on restait, de la sorte, près de 14 heures au lit ! Au début du XXe siècle, le temps moyen de sommeil était encore de 10 heures. Aujourd'hui, en Occident, il est tombé sous la barre des 7 heures (avec des variations importantes selon les pays).

Le recours à la lumière électrique a permis à l'être humain de rester actif à tout moment du nycthémère… ce qui a fini par le conduire à une situation aberrante : le sommeil est devenu le principal entraîneur de l'horloge biologique — et non l'inverse ! —, puisque le seul moment où l'être humain ne voit plus de lumière c'est, désormais, lorsqu'il ferme les yeux.

Un « jetlag social » s'est même développé chez bon nombre de grands adolescents et de jeunes adultes. Des personnes qui ont tendance à « passer le WE à New York » et à « rentrer travailler la semaine en Belgique » ! Un décalage de 5 - 6 heures — consécutif aux sorties nocturnes du WE — susceptible d'engendrer un syndrome de retard de phase de sommeil (c'est-à-dire une insomnie d'initiation majeure, entraînant un réveil matinal extrêmement pénible, voire impossible), lequel engendre, à son tour, une privation chronique de sommeil.

Et ce n'est pas tout. Depuis le milieu des années 1990, nous sommes rentrés dans l'ère de la lumière bleue… celle délivrée par les diodes électroluminescentes (LED). Ces dernières équipent dorénavant tous nos écrans (TV, ordinateurs, tablettes, smartphones…) et, de plus en plus, nos dispositifs d'éclairage. Or la lumière bleue inhibe de manière tout à fait spécifique la sécrétion vespérale et nocturne de mélatonine par la glande pinéale. Cette hormone, normalement instillée dans le sang à partir de 19h, est « la clé qui ouvre la porte du sommeil », « l'horloge parlante » qui dit à l'horloge biologique : « C'est la nuit, il faut dormir ». La longueur d'onde de la lumière bleue est de 468 nanomètres (contre 555 pour la lumière jaune, tant celle du soleil que celle de l'ampoule électrique), ce qui lui confère le pouvoir d'inhiber la sécrétion de mélatonine sous de faibles intensités lumineuses et en des laps de temps très courts (une demi-heure sous 2000 lux, par exemple). C'est pourquoi l'usage vespéral et/ou nocturne des écrans (ainsi que le recours à l'éclairage LED [dans une moindre mesure, puisque le stimulus est, alors, plus distal]) occasionne de plus en plus souvent de sérieuses difficultés d'endormissement.

Dans un tout autre registre, il est un fait historico-macroéconomique des plus cocasses : en tant que problème de santé publique, il n'est pas tout à fait exclu que l'insomnie soit une invention belge ! Car c'est chez nous, en effet, qu'est née la civilisation du travail en continu. Et ce autour du développement du commerce international (la notion de mondialisation n'est en rien une invention contemporaine !), phénomène qui vit le jour au XVIIe siècle, dans les Pays-Bas méridionaux (Pays-Bas espagnols, Belgica Regia)… avec, en son cœur, l'actuelle petite Belgique.

Plus sérieusement, le modèle capitaliste tend à transformer l'homme en une machine à produire et à consommer… 24h/24. Dans cette perspective, s'adonner au sommeil fait figure de rébellion ! Qui dort tourne le dos tant à la productivité qu'à la consommation. Dès le XVIIe siècle, des philosophes — tels Descartes, Hume et Locke — se mettent à dévaloriser le sommeil… car celui-ci « détourne l'homme de la double mission divine : se montrer industrieux et rationnel ». Un peu plus tard — dans Le Capital —, Karl Marx définira le sommeil comme « la dernière des barrières naturelles faisant obstacle à la pleine réalisation du capitalisme ». Un citoyen capitaliste zélé peut donc décider (inconsciemment, s'entend) de devenir insomniaque, dans le seul but de se plier aux volontés de sa doctrine : produire et consommer toujours davantage… Une privation volontaire de sommeil donc, recadrée, par le sujet lui-même, en « insomnie ».

Tant que nous y sommes, s'est également développé — après le boulot, entre le métro et le dodo — un sas de décompression, un temps dévolu à la détente, aux divertissements, au sport, au développement personnel, à l'épanouissement… La civilisation des loisirs est née au cours des années 1950 et n'a fait que prospérer depuis. Dilatant, encore et toujours, l'intervalle entre la fin de la période de labeur et le moment, souvent tragique, de l'extinction des feux, elle participe activement à la hausse actuelle tant des privations volontaires de sommeil que des retards de phase de sommeil. Par surcroît, internet et la téléphonie mobile ont engendré un être nouveau, une créature continuellement branchée, un monstre — le doigt greffé sur son écran tactile — délitant joyeusement les frontières entre vie privée et vie professionnelle, jour et nuit, période de veille et de sommeil, temps d'activité et de repos… j'ai nommé : homo connecticus !

Notre époque postmoderne est également marquée par l'émergence de la civilisation de la performance et de l'immédiateté. Et le sommeil, malheureusement, n'échappe pas à ce double diktat. Il s'agit de dormir de manière performante (pour pouvoir fonctionner, le lendemain, de manière performante), et de s'exécuter sur le champ (le simple fait de constater que le partenaire de lit s'est endormi le premier est souvent vécu comme un échec cuisant !) Autrement dit, le sommeil est devenu un comportement sur lequel tente de s'exercer la volonté. L'individu postmoderne s'efforce de bien dormir, à coup de techniques non pharmacologiques diverses et variées (comportementales, cognitives, relaxologiques, hypnotiques, herméneutiques, etc.), de médicaments hypnotiques… voire d'auto-reproches ! Ce qui l'emprisonne dans un piège paradoxal, puisque le sommeil est — à l'image de la faim, de la soif, du rire, de l'appétit sexuel (libido), de l'amour, etc. — un phénomène strictement spontané. Nous sommes pris par le sommeil, ou pas. Le sommeil vient, ou pas. Nous ne sommes pas en mesure de bien dormir sur commande. Mieux encore, chercher à provoquer l'apparition d'un comportement par essence spontané rend impossible l'apparition de ce dernier ! Voilà qui creuse le lit de l'insomnie dite « psychophysiologique » (ou « de conditionnement »), laquelle se traite avec élégance par le contre-paradoxe thérapeutique (on dit aussi « intention paradoxale ») ; intervention qui consiste, tout simplement, à… prescrire l'insomnie !

Notre société nous a également précipités dans la civilisation du corps comme propriété de l'individu. Une spécificité de notre temps, en effet, est notre détermination à vouloir posséder notre corps. Le corps ne nous est plus prêté ; il n'appartient plus ni à Dieu ni à la Nature ; il n'est plus envisagé comme un objet sacré. Le locataire s'est mué en propriétaire, triomphe de l'immanence sur la transcendance. Ce virage idéologique (dont Léonard de Vinci fut, avec ses planches anatomiques, l'un des devanciers), ce paradigme nouveau, dans lequel la culture prend résolument le pas sur la nature — où l'homme tente, une fois pour toutes, de s'émanciper de son animalité —, est au cœur de nombreuses innovations récentes, où la technique le dispute à l'éthique… et à l'esthétique. La liste est longue : contraception, avortement, PMA (FIV, GPA…), euthanasie, relative banalisation du suicide, don d'organes, crémation (mon corps disparaitra en même temps que moi), génie génétique (clonage), marquage du corps (tatouage, piercing, stretching, morphing…), chirurgie esthétique, chirurgie de réattribution sexuelle, transgenre, transhumanisme (le corps humain amélioré par la technologie et, peut-être un jour, éternelisé !), etc. Mais si ce corps nous appartient vraiment, il se doit de nous obéir, au doigt et à l'œil. Il est tenu de s'en remettre à notre contrôle. Il doit cesser de faire mystère. Ce qui implique que nous sommes tant responsables de ses dysfonctionnements que de ses remises en état de marche… Et l'insomnie psychophysiologique de s'en revenir au double galop !

Enfin, notre ère a vu naître la civilisation de l'individu en tant que sa propre mesure.
L'époque actuelle se distingue, encore, par une disparition progressive des points de repère extérieurs. C'en est fini des trois figures paternelles traditionnelles : le dieu, le roi et le père ; lesquelles avaient pour office d'indiquer aux hommes le sens, la direction. Il est loin le temps où le jeune Grec était invité à « théoriser le monde » : découvrir, peu à peu, où se trouve sa juste place, dans un monde où chaque place est prédéterminée par l'esprit divin.

À cette suppression des « étoiles » dont se servaient, naguère, nos aïeux pour faire « le point existentiel », se joint la déliquescence des groupes d'appartenance (familles d'origine, familles d'alliance, couples, cercles professionnels, religieux, politiques, sociaux, etc.) Un individualisme forcené, avec, pour corollaire, le poids de la responsabilité, l'obligation de se débrouiller seul, l'impératif de puiser exclusivement dans ses ressources propres. Être sa propre mesure implique, donc, la notion de sur-responsabilisation : si je ne parviens pas à dormir, c'est, forcément, de ma faute ; et c'est, par conséquent, à moi — et à moi seul — de trouver la solution.

Obsession du contrôle, refus du mystère, auto-reproches, sentiment de culpabilité, de honte, d'indignité… et l'insomnie psychophysiologique de réapparaître au triple galop !

En conclusion

On entend souvent dire, de nos jours, que le sommeil est devenu moins bon que par le passé. Et que c'est parce que la vie est devenue nettement plus stressante. Que penser de ces deux assertions ? Idées reçues ou constat objectif ?

Certes, l'homme du début du XXIe siècle passe moins de temps au lit que son homologue du début du XXe siècle… et beaucoup moins, encore, que celui du début du XIXe siècle. Par voie de conséquence, il dort également moins longtemps. Mais de là à conclure que son sommeil est moins bon...

Grâce aux progrès réalisés par la somnologie — laquelle parvient, actuellement, à traiter toute une série de pathologies qui altèrent la qualité du sommeil (la Classification internationale des troubles du sommeil n'en recense pas moins de 88 [autant que le nombre de touches sur un clavier de piano]) —, on peut même soutenir que le sommeil est devenu, tout au contraire, bien meilleur qu'autrefois !

En ce domaine, comme en bien d'autres, la qualité prime la quantité. Ce qui importe, c'est le potentiel de réparation du sommeil — lequel ne peut être évalué que durant la période d'éveil — et non sa durée.

Quant au stress, a-t-il vraiment augmenté de nos jours ?

Les guerres, les persécutions, les famines, les épidémies, la mortalité périnatale, le banditisme, la misère, Dieu, le diable, le salut, l'enfer… manifestement, les hommes du temps jadis ne manquaient pas de deux ou trois bonnes raisons de ne pas dormir sur leurs deux oreilles !

Ce qui a changé, en revanche, c'est la nature du stress.

L'insomnie postmoderne doit sa présentation actuelle à une série de profondes modifications sociétales : l'exposition ininterrompue à la lumière (souvent bleue, de surcroît), la dictature de la morale productiviste et consumériste, le culte de la performance, la tyrannie de l'immédiateté, la sujétion à l'univers des loisirs, les affres engendrées par la désacralisation du corps et le poids consécutif à la généralisation d'un individualisme à tout crin.

Il s'agit d'un stress plus insidieux, qui, parce qu'il est largement auto-généré (il engage la notion de responsabilité et entraîne, ce faisant, un sentiment de culpabilité, voire de honte), se rapproche de l'anxiété (laquelle vient toujours de l'intérieur, à l'inverse du stress stricto sensu).

En conclusion, le dormeur contemporain ne dort pas moins bien que tous ceux qui l'ont précédé. L'histoire d'amour entre l'homme et l'insomnie s'écrit depuis la nuit des temps. Ce qui a changé, en revanche, ce sont les causes conjoncturelles de mauvais sommeil, lesquelles sont intimement liées aux nombreuses mutations sociétales qui se sont succédées depuis le milieu du XIXe siècle.

Sans oublier que le développement de la somnologie, depuis les années 1970, a permis non seulement de dépister, mais aussi de traiter toute une série de somnopathies, œuvrant ainsi à l'amélioration de la qualité du sommeil.

Traitement des troubles de l'horloge biologique par Roland Pec

Pec Roland — 2013-02-03T06:53:00Z

Les troubles de l'horloge circadienne (veille/sommeil) sont notamment traités par la luminothérapie, la prise de mélatonine et d'une réorganisation des habitudes de vie.

L'horloge biologique chez les adolescents et les personnes agées - Roland Pec

Pec Roland — 2012-12-09T16:19:33Z

Les adolescents et les personnes âgées sont plus souvent sujets aux troubles de l'horloge biologique pour des raisons physiologiques mais aussi liées au mode de vie.